Das konservative Ressentiment

Letztens habe ich mich mit wiederholt mit Freunden darüber unterhalten, wie unablässig es ist, ad fontes zu gehen. Wir waren in der Beobachtung übereingekommen, dass bei sehr spezifischen Fragestellungen, welche bislang nur von einer Handvoll Forscher bearbeitet worden sind, erstaunlicherweise oft ohne viel Nachdenkens zitiert, das heißt voneinander abgeschrieben wird. Mit jenem Ergebnis, Fehler, meist des Erstbearbeiters, fortzuschreiben, wodurch Märchen in die Historiographie Eingang finden und sich hartnäckig in ihr halten. Ausräumen kann sie wiederum nur das gründliche Studium der Quellen. Eine solche kleine, nett anzuhörende Geschichte auf wackeligen Beinen betrifft die Etikettierung eines Predigers, den ich in meiner Dissertation behandle, als Hetzprediger.

I

Bei diesem Prediger handelt es sich um den Kapuzinerpater Albert Comployer (1747 – 1810), von 1790 bis zu seinem Tod Sonn- und Festtagsprediger an der Stifts- und Kollegiatskirche in Bozen, wie damals der heutige Dom der Talferstadt bezeichnet wurde. In seinen Predigten tritt er als entschiedener Gegner von alledem auf, was er für Phänomene der Aufklärung hält oder damit in Verbindung bringt. Seine Palette ist reich, der Bogen spannt sich von Unspezifischem wie Freidenkerei über Spezifisches wie Freimaurerei bis zu Pauschalisierungen, alles Französische sei aufklärerisch und daher verderblich. Als in den 1790er Jahren französische Truppen – für Comployer Agenten der Ausbreitung von allem Aufklärerischen – in Teile Tirols einrückten, rief er die Bevölkerung in seinen Predigten zum Waffengang auf.

In Zusammenhang mit diesen Predigten ist Comployer das Etikett des Hetzpredigers angeheftet worden. Schnittstelle ist ein ursprünglich auf Englisch publizierter Aufsatz aus der Feder eines in Österreich tätigen britischen Historikers, wo bezüglich des Stils der geistlichen Reden deren „populist touch“ behauptet wird; in der deutschen Übersetzung des Aufsatzes wird daraus deren „populistischer Stil“.[1] Doch was hat dieses schillernde Adjektiv, das moderne politische Phänomene beschreibt, mit der Beschreibung eines Kapuzinerpredigers der Sattelzeit zu schaffen? Eine falsche Freundschaft, von populist auf populistisch zu schließen? Nicht notwendigerweise, denn die Übersetzung von populist hängt vom Kontext ab und kann durchaus mit populistisch im herkömmlichen politischen Sinn wiedergegeben werden; weitere Möglichkeiten bestehen darin, es mit betreffend das Populäre oder betreffend das Volk zu übersetzen.

Hilfreich ist nun, einen Blick auf den Sprachgebrauch der älteren deutschsprachigen Forschung zu werfen, das heißt auf vor den 1950er Jahren publizierte Texte, in welchen im Zusammenhang mit Kapuzinerpredigten deren Stil mit Adjektiven wie grob, deftig oder volkstümlich bedacht wird, womit gemeint ist, dass sich die Sprache der Kapuziner in ihrer Wortwahl an der Sprechweise ihrer Hörerschaft orientierte. Vom populist touch zu sprechen könnte also sinngemäß meinen: volkstümliche Note. Und ein Hintertürchen für die Wiedergabe als populistisch bleibt, weist man darauf hin, dass auch im Deutschen dieses Adjektiv abseits politischer Kontexte, etwa in Verbindung mit rhetorischem Stil, die Bedeutung von volkstümlich oder deftig annehmen kann.[2]

Allen Hinweisen auf Übersetzungs- und Interpretationsmöglichkeiten von populist(isch) zum Trotz: In welchem Sinn gebraucht der Autor selbst das Adjektiv? Keine ausholenden Textanalysen müssen hierbei zur Klärung betrieben werden, denn er belegt sie mit Äußerungen aus zwei Predigten, die er zwar Comployer zuschreibt, welche jedoch nicht aus dessen Feder stammen, sondern von zwei Tiroler Franziskanerpredigern gehalten worden sind, deren geistliche Reden ich ebenfalls in meiner Dissertation analysiere. Sinnlos somit, Comployer als populist(isch) zu bezeichnen, solange dieses Urteil nicht entlang tatsächlich von ihm gehaltener Reden argumentiert wird.[3]

Auf diesen angesprochenen Aufsatz wird immer wieder verwiesen, werden Fragen zur Geschichte Tirols um 1800 behandelt. Unter anderem wird er im Literaturverzeichnis einer 2009 erschienenen Habilitation über den Aufstand 1809 angeführt; doch in den kurzen Passagen, in denen der Namen Comployers fällt, nicht explizit als Zitat. Just jene Stelle, wo der Kapuziner als „Hetzprediger“ bezeichnet wird, liest sich wie eine nicht weiter kenntlich gemachte Paraphrase jenes Abschnitts des genannten Aufsatzes, indem vom populist touch seiner Predigten gesprochen wird. Nun darf diese im Grunde nebensächliche Äußerung, da in einem Kapitel gefallen, das in erster Linie weder Predigten noch verwandte Themen zum Inhalt hat, nicht überbewertet werden. Dennoch veranschaulicht sie, wohin unbedachte Wortwahl im wissenschaftlichen Schreiben führen kann.[4] Aber ein ähnliches Spiel lässt sich mit den Aussagen in der angesprochenen Habilitationsschrift wiederholen: Wie kam der Autor zur Bezeichnung Hetzprediger? Dem Leser bleibt die Antwort hierauf verschlossen, denn weder wird in betreffender Passage auf Forschungsliteratur noch auf Quellentexte ausdrücklich Bezug genommen.

II

Da es sich hierbei um ein recht einfach zu rekonstruierendes Beispiel handelt, wie historiographische Urteile vom handwerklichen Gesichtspunkt nicht zustande kommen sollen, habe ich es hin und wieder in Diskussionen im Anschluss an Präsentationen meines Dissertationsthemas erwähnt. Abgesehen davon eignet es sich, so dachte ich zumindest, sehr gut, die Gefahren aufzuzeigen, werden unreflektiert von rezenten Debatten geprägte Begrifflichkeiten in historiographische aufgenommen, was eher dazu führt, gegenwärtige Vorstellungen zurück zu projizieren, anstelle die vergangenen Phänomene aus ihrem damaligen Kontext heraus zu begreifen.

Die Schwierigkeit der Begrifflichkeit Hetzprediger – wie des Adjektivs populistisch – liegt darin, dass mit beidem eine negativ konnotierte – und damit meist vom weltanschaulichen Opponenten ausgehende – Emotionalisierung in öffentlichen Zusammenhängen adressiert wird, wobei der Hetzprediger eine Steigerung gegenüber dem Populisten markiert, denn wer hetzt, emotionalisiert sehr stark und polarisiert, um zu Hass oder Gewalt aufzustacheln. Doch geschieht nicht ebendies in Predigten, die zu Waffengängen aufrufen? Ein solcher Schluss wäre vorschnell.

Vor allem im deutschsprachigen Raum, sowohl als Erbe der Aufklärung als auch aufgrund der Erfahrungen während des Dritten Reichs, wird Affekten in bestimmen Kontexten misstraut. In allgemeinerer Weise, vermittelt durch die Bedeutung stoischer Affektkontrolle, misstrauten manche Aufklärer ihnen, man denke nur an Kant, der die Affekte – in Übereinstimmung mit den antiken Stoikern – teils in die Nähe des Pathologischen rückt.[5] Oder in spezifischerem Sinn, denkt man an die emotionalisierenden Verfahrensweisen in der nationalsozialistischen Propaganda, welche nach Maßgabe Hitlers vor allem auf die „gefühlsmäßige Vorstellungswelt der großen Masse“ abzuzielen habe.[6] – Stattdessen soll in öffentlichen Auseinandersetzungen idealerweise mit vernünftigen Argumenten operiert und überzeugt werden; mit Sachlichkeit, um den Zuhörer verstandesmäßig zu erreichen, insbesondere im politischen Kontext, denn vollends ist der Zugang zum Menschen via Emotionen und Affekten nicht aus der heutigen Öffentlichkeit verschwunden, wie das Beispiel des Marketings zeigt. Kein größeres Unternehmen kommt ohne Marketingabteilung aus – wie keines ohne Abteilungen für public relations auskommt, im Grunde nur eine verhüllende Entsprechung zum in Verruf geratenen Ausdruck Propaganda.

Doch diese Idealvorstellung der sachlich geführten öffentlichen Debatte bringt, wird sie nicht als solche in ihrer historischen Genese reflektiert, Schwierigkeiten in der Interpretation von rhetorischen Texten mit sich, die einerseits vor dem Umgreifen politisch motivierter Propaganda in der Zwischenkriegszeit entstanden sind; oder allgemeiner gesagt, vor der Rationalisierung der Menschenlenkung und -beeinflussung mittels Psychotechniken; und die andererseits aus einer expliziten Gegnerschaft zu Positionen der Aufklärung am Ende des 18. Jahrhunderts formuliert worden sind. Denn Ziel der Rhetorik ist die Wirkung, und rhetorisch zu wirken bedeutet in der katholischen Homiletik des 18. Jahrhunderts nicht, verstandesmäßig zu überzeugen, sondern mit Worten Feuer zu legen, die Herzen der Zuhörer zu entflammen, wie die Bildsprache der Predigtlehrer, sich wiederum an der biblischen Bildsprache anlehnend, es ausdrückt. Gelang einem Prediger nicht, seine Zuhörerschaft mitzureißen, so machte er sich eines schwerwiegenden Vorwurfs schuldig, nämlich der Kaltsinnigkeit.

Ein Prediger des 18. Jahrhunderts war Volksredner, nicht Professor. Seine Sprache hatte zu affizieren und zu emotionalisieren; die Kanzel war nicht der Ort, um trocken zu dozieren.[7] Diese Sichtweise auf den Prediger wandelte sich mit dem zunehmenden Einfluss aufklärerischen Gedankenguts auch auf die katholische Homiletik. Zentrales Datum dahingehend ist für die Habsburgermonarchie die vorübergehende Vereinheitlichung der pastoraltheologischen Ausbildung unter Joseph II. In der Folge traten um 1800 zunehmend Prediger auf, die sich als Lehrer begriffen, der die Zuhörer auf der Verstandsebene anspricht. Was nicht bedeutet, dass das ältere Bild des feuerlegenden geistlichen Redners schlagartig verschwunden wäre.

III

Verquicken sich Emotionalisierung und ihre negative Konnotation mit Religion und Politik, ist die Assoziation nicht mehr weit, damalige Prediger wie Comployer, die zu Waffengängen aufrufen, mit heutigen islamistischen Predigern, die zu Ähnlichem aufrufen, gleichzusetzen. Was sich klarerweise nicht verbietet, sofern die Voraussetzungen der Vergleichbarkeit geklärt sind und Vergleiche im Rahmen überlegter Untersuchungen stattfinden – und eben nicht in launigen, aber doch vielsagenden Nebensätzen, wie letztens (und nicht zum ersten Mal) in den Ankündigungsworten eines Vortrages, den ich im Rahmen universitärer Werkstattgespräche über das Thema meiner Dissertation gehalten habe: Kriegsprediger, eine Art „Taliban“ aus der Sattelzeit, seien mein Forschungsgebiet.

Hinzu kommt, dass der Ausdruck Hetzprediger Teil des Vokabulars mancher Aufklärer ist, was die unreflektierte Verwendung des Begriffs in historischen Zusammenhängen umso verfänglicher macht, da er selbst zuerst kritisch als Quellenbegriff behandelt werden müsste. Doch auch hier gilt: Das Ergebnis spannenden Erkenntnisgewinns lockt, würde man dessen damalige Verwendungsweise untersuchen, zum Beispiel um zu klären, inwieweit die Aufklärer, sprachen sie von Hetzpredigten, Kapuzinaden im Sinn hatten, derbe und polternde Reden, wie sie vornehmlich von Kapuzinern gehalten worden sind.[8]

Wie gesagt: Reflektierte, historische Betrachtungen der genannten Konstellationen versprechen Erkenntnisse, alles andere wendet bloß heutige Ausdrücke auf Früheres an; wertet bloß, aber vertieft keine Kenntnisse. Die Gefahr, Predigten um 1800 anachronistisch zu interpretieren, meint somit zweierlei: Zum einen wird übersehen, dass die Emotionalisierung damals ein anerkanntes und probates, wenn auch ein auf dem Rückzug befindliches Mittel war. Zum anderen läuft man Gefahr, Attribuierungen zu wiederholen, welche bereits von den weltanschaulichen Opponenten auf die Prediger angewendet worden sind. Nur, so mein Eindruck, verhallten diese Warnungen ungehört. In allen Diskussionen, in denen ich sie vortrug, war nach meinen diesbezüglichen Erläuterungen ein akademisches Ja, aber… Tenor. Ohne auf das Gesagte sonderlich Bezug zu nehmen, ohne den Versuch, es mit validen Argumenten zu entkräften, wurde mit unreflektierter Verve Ja, aber ruft er zum Krieg auf, dann ist er doch ein Hetzprediger usw. usf. in den Raum geworfen. Um es noch einmal zu betonen: Mich stört nicht die Etikettierung per se, mich stört ihr handwerkliches Zustandekommen, wie ich es am Beispiel Comployers zu skizzieren versuchte. Ja, aber… Es gilt die Unschuldsvermutung bis das Gegenteil bewiesen ist und nicht umgekehrt, auch vor historiographischen Gerichtshöfen, um ein Bild Kants zu variieren. Ja, aber… Vielleicht wäre ein anderes Beispiel, das ironischerweise weniger motiviert, wissenschaftlichen raisonnement über Bord zu werfen, zielführender gewesen. Ja, aber… Kantische Reflexe könnte man darüber bekommen, dem Satz zuzustimmen: „Affekt ist wie ein Rausch“. Ja, aber einer, „der sich ausschläft“.[9]

Was zu der Frage führt, woher diese Emotionalisierung rührt, denn ganz von der Hand zu weisen ist Kants Satz eben nicht, dass der Affekt „(mehr oder weniger) blind“ mache, selbst wenn er so unscheinbar daherkommt, mehr blinder Fleck als stockdunkle Nacht; sich äußernd in Nebensätzen, launig oder nicht, sodass leicht die Aufmerksamkeit über ihn hinwegschweift. Eine Art Ressentiment, ein tiefsitzender, verborgen ziehender und drückender Affekt, der reflexartig ein unangemessenes Urteil hervorbringt? Zumal es bemerkenswert ist, dass dergleichen Urteile im historiographischen Umfeld auftauchen können, wo man doch Historikern besondere Sensibilität für zeitlich bedingte Unterschiede unterstellen möchte. Jedenfalls gilt es, nicht die Äußerung selbst in den Blick zu nehmen, sondern zu betrachten, als wessen Echo sie angehört werden kann.

IV

Woher das Misstrauen gegenüber den Affekten? Weil man sie für einen unzuverlässigeren Weltzugang hält als den Verstand? So einfach stellt es sich nicht dar, da Affekten nur unter bestimmten Umständen misstraut wird. Ein Blick auf den Barock zeigt, dass die Sublimierung affizierender Verfahrensweisen kulturprägend wirken kann, und auch heute erfahren Affekte Wertschätzung: Neben dem bereits erwähnten Beispiel der Werbung zieht man es beim Spielfilm oder in der Musik vor, von den Inhalten affiziert zu werden (sich zu amüsieren, zu gruseln, zu entspannen etc.).

Liegt das Misstrauen also nicht allgemein im Weltzugang, worin wurzelt es dann? Nicht, dass die (Um)Welt affizierend aufgeschlossen wird, scheint zu stören, sondern welche ihrer Teile. Zum Beispiel in Politik und ihren nachgelagerten oder verbundenen Bereichen. Wie bereits erwähnt, in politischen Äußerungen sind Affekte nicht willkommen, wobei diese Wendung meint: in politischen Äußerungen des Gegners. Dem Gegner wird vorgehalten, Ängste zu schüren, mit beunruhigenden Unsachlichkeiten zu operieren etc., während man selbst auf Wahlplakaten freilich einzig und allein mit stichhaltigen Argumenten wirbt.

Affekten wird misstraut, weil sie etwas in einen Bereich bringen, das in diesem Bereich unerwünscht ist. Sie trüben die Vorstellungen von Verstandesreinheit, die hintergründig am Werk sind, sie stören Ruhe und Ordnung, nach denen ein bestimmtes System funktionieren soll und in dessen Bauplan sie nicht vorgesehen sind. Anders ausgedrückt: Sie verführen. Sie verführen in zweifachem Sinn. Nämlich einerseits im Sinne von seducere bringen Affekte einen Menschen zu etwas, was er unter normalen Umständen, bei sprichwörtlich klarem Verstand, nicht tun würde; sie gehen mit ihm durch wie ein scheugewordenes Pferdegespann. Und andererseits verführen sie im Sinne von firfuoren bzw. vervüeren, alt- und mittelhochdeutsche Ausdrücke, welche noch die Bedeutung von verführen als etwas oder jemanden von einen an einen anderen Ort bringen in sich tragen.

Natürlich wird damit ein alter philosophischer Topos angesprochen. Den Griechen der Antike ging es darum, sich in αὐτονομία zu üben, das heißt Herr im eigenen Körperhaus zu bleiben unter dem – im spezifisch stoischen Fall – „richtigen und erhabenen moralischen Grundsatz“ der Apathie, so Kant: „Denn wer will sich in Ketten [der Leidenschaft; d. Verf.] legen lassen, wenn er frei sein kann?“[10] Wobei von Anfang an der Begriff des Affekts mit dem Vorgang des Verführens verbunden ist, denn der Affekt (πάθος) wird von den Stoikern als unvernünftiger, oder als nicht der Vernunft gehorchender Trieb (ὁρμή) definiert. Unter Trieb verstehen sie die Neigung zu etwas; unter Affekt den sich in Übersteigerung befindlichen Trieb.[11] Der Affekt gilt ihnen somit als etwas, das den Menschen in Bewegung versetzt, ihn verführt, ihn in einen Zustand bringt, ohne dass vorher die Zustimmung durch die Vernunft erfolgt wäre. Der Affekt verführt den Menschen in Gefilde, wo er nicht heimisch sein will. – In dieser Hinsicht drückt die Verführung ein kreatives Prinzip aus; anders formuliert, eines schöpferischen Sichereignens. Etwas ist einen anderen Bereich zu bringen, es dorthin zu verführen oder zu verleiten, das heißt es zu übertragen, ist die Funktionsweise der Metapher. Dieses Verführen oder Übertragen war in Rhetorik (und Homiletik), Kunst oder Wissenschaft – vor allem des Barocks – eine geschätzte Verfahrensweise, etwa als Concetto, Capriccio oder Gedankensprung.

Stichwort Gedankensprung: Als wissenschaftliche Denkfigur erfuhr er im Laufe der Frühen Neuzeit zunehmend Ächtung, brachte er zusammen, was als Verbindung nicht sprunglos herleitbar war. In anderen Worten: Einer strikt rational orientierten Wissenschaft, in der rational meint, jeden Gedanken schrittweise nach logischen Prinzipien ableitbar zu machen, galt der Gedankensprung als irrational. Nicht unähnlich wurde in selber Epoche die Verbindung von Staat und Religion allmählich aufgetrennt, bis beides manchen aufgeklärten Positionen als im Grunde disparat galt, als nicht ohne Sprung in die Gegenrichtung der schrittweisen Entwicklung wieder zu verbinden. In letzter Konsequenz sollte aufgeklärte Religiosität eine Privatangelegenheit sein. Eine Privatheit oder Innerlichkeit, die sowohl dem Großteil des barocken Katholizismus vor 1800 als auch des kulturkämpferischen nach der Jahrhundertwende fremd war. Und ist ein Hetzprediger nun nicht jener kapriziöse Agent eines katholischen Kirchenbegriffs, der stark auf Äußerlichkeit abzweckt, in der sinnlichen Erfahrung der Glaubensinhalte wie in der öffentlichen Prägekraft des Glaubensbekenntnisses? Er überträgt nicht nur den Affekt in Gebiete, in denen andere Agenten ihn nicht sehen oder vielmehr spüren möchten, zudem trägt er in seinem homiletischen Wortgepäck das Danaergeschenk politischer Theologie.

Der Mensch wird affiziert durch etwas, das nicht da sein sollte. Ein Reiz taucht auf, wo dieser Reiz nicht sein dürfte. Er unterläuft die Regeln eines Sprachspiels, als deren Agenten bestimmte Individuen fungieren, darauf achtend, dass keine anderen Agenten Geschenke über die Regelgrenzen des Sprachspiels schmuggeln. Wie lässt sich dieser Reiz genauer beschreiben? Wie oder was ist dieses Unterlaufende oder Geschmuggelte, der aufpeitschende Wind auf der See ruhig ablaufender Regelwerke? Gerade weil im Verführen oder Übertragen etwas Uneigentliches in den Raum der Eigentlichkeit gebracht wird, zeigt es sich als Anderes oder Fremdes. Das Unverständnis oder die artikulierte Ablehnung gegenüber einem solchen Anderen oder Fremden lässt sich mit David Foster Wallace als konservatives Argument beschreiben, eine Gedankenfigur, von ihm in einem Buch aufgezeigt, welches auf den ersten Blick überhaupt nichts mit den hier angeschnittenen Themen zu schaffen hat: im gemeinschaftlich mit David Costello verfassten Signifying Rappers.

V

Nicht „gängiger kommerzieller Crossover-Schubidu“ interessiert Wallace und Costello, der sich wie Rap anhöre, aber nicht das ist, was sie als „echten“ Rap bezeichnen:

„‚Echter‘ Rap – eine einzigartige amerikanische Großstadtmischung aus Funk, Electro-Reggae, ‚Hardcore‘-Rock von Jugendlichen für Jugendliche und der ‚Lyrik aus der schwarzen Wirklichkeit‘ der afroamerikanischen Dichter der frühen 70er wie Nikki Giovanni, The Last Poets etc. […] Schwarze Musik von Schwarzen für Schwarze.“[12]

Musik, deren Ursprung auf Haus- und Blockpartys Ende der 1970er und Anfang der 1980er in der South Bronx zu suchen ist, wurzelnd im „Underground schwarzer Gangs“ und stilprägend beeinflusst von den „scratchenden Händen“ von Afrika Bambaataa und der Zulu Nation, von der Sugar Hill Gang, von DJ Kool Herc oder Grandmaster Flash. Musik, in Lebenswirklichkeiten entstanden, denen Wallace und Costello – „Söhne angenehm nervöser Doppelverdiener-Eltern“, Ende der 1980er Jahre wohnhaft in einer Gegend Bostons, „deren Gentrifizierung wir vorantreiben“ – mit „demselben ethnischen Abstand“ fernstehen. Daher markiert für sie ihr „Sampler“, das heißt ihr gemeinsames Buch über Rap, ein Risiko, ein Wagnis für „Außenstehende“, die wie Ungläubige vor dem „Altar des Electro-Ichs“ der Rap-Bruderschaft stehen.[13]

Rap und Religiosität werden in Signifying Rappers nicht explizit in Verbindung gebracht, aber religiöses Vokabular durchzieht die Versuche, diese Musik „aus Großstadt-Ghettos über, an und für“ Afroamerikaner zu verstehen. „Zu Rap tanzen, fällt Außenstehenden leicht; ihn zu ergründen, fällt schwer.“, schreibt Wallace. Dem zum Trotz: Was ist so faszinierend an ihm, dass „zwei intellektuelle weiße Spacken [sic!] aus gutem Hause“ den Versuch seiner Ergründung wagen?[14] Weil Rap eine „Prophezeiung“ sei. Einerseits eine Prophezeiung der unmittelbaren Zukunft der Popkultur: Was marktgerecht dem weißen Massenpublikum vorgesetzt wird, war vorher zubereitet worden in den Küchen der afroamerikanischen Kultur, ehe es gewinnbringend gekauft oder „abgekupfert“ wurde.[15]

„Denn er [der Rap; d. Verf.] ist anders als die gute alte kommerzielle Populärkunst, die uns einfach nur in Erinnerung rufen soll, was wir schon wissen; es kommen alle möglichen unterschiedlichen fernen und fremden Aspekte hinzu und verkomplizieren die Rap-Angelegenheit von Außenstehenden in puncto Angst.“[16]

Andererseits eine Prophezeiung in ihrer nicht-trivialen Bedeutung von Prophetie. Wallace verwendet als erläuternde Beiworte „Erdbeben“ oder „Epiklese“, um zu spezifizieren, welcherart er diesen Begriff verstanden wissen will. Im christlichen Kontext hat er nichts mit Wahrsagerei zu tun und meint, öffentlich verkünden, offen heraus sprechen und dadurch vor aller Augen führen (von προφήτης). Prophetisches Sprechen sagt Möglichkeiten an – und keine Wirklichkeiten vorher. Anders akzentuiert ist ein solches Sprechen epikletisch, indem es anruft oder herbeiruft (von ἐπικαλέω), im katholischen Christentum zum Beispiel im übertragenen Sinn den Heiligen Geist bei sakramentalen Handlungen. Welche angesagten Möglichkeiten, welchen herbeigerufenen Geist will Wallace in den Blick bekommen, bezeichnet er Rap als prophetisch und epikletisch in puncto Angst?

Herbeigerufen werden durch ihn die Lebenswirklichkeiten breiter Teile der afroamerikanischen Bevölkerung in ihren segregierten Wohnvierteln, welche der Rap künstlerisch sublimiert: der Geist der Gewalt, der Marginalisierung, der Drogen- und Bandenkriminalität, der Armut. Angesagt – in erster Linie in der Vorstellungswelt der weißen Konsumenten – werden angsteinflößende Möglichkeiten, die Hölle der Ghettos könnte übergreifen auf das bequeme Leben der weißen Mittelschicht. Rap als „Kraftlinie“ und „vielgestaltige Stimme“ der „Anderen Nation“ Amerikas sagt sich als „beängstigende Ausdrucksform“ an, die die „Massen zusammenschweißt und anführt“.[17]

Worte aus dem Sampler von Wallace und Costello, welche zum einen vor dem Hintergrund eines wachsenden Selbstbewusstseins der afroamerikanischen Bevölkerung gewählt wurden: Exemplarisch sei das Video zu Fight the Power von Public Enemy genannt, worin die Rapper in einer Neuinszenierung von Martin Luther Kings Marsch auf Washington einen Protestzug in New York anführen. Sowie Worte, welche zum anderen vor dem Hintergrund einer aufgeregten medialen Berichterstattung Ende der 1980er Jahre über Rap zu lesen sind, in denen die Musik ursächlich mit vorgeblich „antisozialem“ Verhalten afroamerikanischer Jugendlicher in Verbindung gebracht wurde.[18]

Das Prophetische oder die Gemengelage aus kultureller Prägekraft – Kraftlinie meint als Begriff aus der Physik die Veranschaulichung einer Kraft mittels einer graphischen Linie, welche ein Feld auf einen Körper ausübt – und zur Schau gestellter Lebensumstände in den Ghettos ließ die weißen Konsumenten in Angstlust erschaudern:

„Interessierte Weiße können in günstigen oder unvermeidbaren Augenblicken nur durch ein Fenster starren, dessen kugelsicheres Glas den Blick auf das freigibt, was uns aufatmen lässt, dass da Glas ist. Die Hölle kennt nicht das Paradox einer Angst, für deren Durchleben wir auch noch zahlen.“[19]

Diese in Musik verarbeitete Hölle bleibt den Konsumenten nicht nur verschlossen, darüber hinaus wird sie von ihnen – vom „Großen Weißen Mann“ als „Großinquisitor des Rap“ – nicht einmal als Musik verstanden.[20] Wallace verortet den öffentlichen Umgang mit Rap, vor allem in Magazinen wie Rolling Stone, Time, Times oder Spin, zwischen „väterlicher Herablassung“ (zwar kraftvoll, aber ohne „Original-Sound“ sei Rap), unterhaltsamen Reiseberichte in die Welt der Ghettos, getragen von einem gutmütigen Abnicken all dessen, was einem dort begegnet, solange es einen selbst nicht betrifft, und einem gewissen stellvertretenden Unbehagen (allerlei Besorgnisse über und Unlustempfindungen bei, worin die Stimme des Journalisten für sich in Anspruch nimmt, sich stellvertretend für den „weißen Mainstream“ zu äußern).[21]

VI

Wie Rap als Kunstform, die einer bestimmten Lebensform entwachsen ist, als Anderes und Fremdes dem Hörer gegenübertritt, so ebenfalls die Predigten, welche dem Leser als Schriftstücke einer anderen und fremden Lebensform sich zeigen; einer christlichen Lebenswirklichkeit, wie sie um 1800 bestanden hatte. Und beides überträgt seine Inhalte in Bereiche, wo sie nicht heimisch sind: Rap, als Hardcore-Rap der US-amerikanischen Ostküste in seiner besonders aggressiven und militanten Variante, trägt Gewalterfahrungen aus den Ghettos hinaus. Predigten, die als Kriegspredigten – ebenfalls in ihrer militanten Variante – Aufrufe zu religiös begründeter Gewalt in das Heute tragen, das in weiten Teilen weder etwas mit Christentum noch mit Kriegsbegründungen allzu viel anfangen kann oder will.

Rap ist einer Lebenswirklichkeit entwachsen, die als solche gar nicht erschlossen werden kann, zumindest aus Perspektive der US-amerikanischen Mehrheitsgesellschaft, so Wallace. Es ist die Lebenswirklichkeit der

„[…] grölenden oder verdächtig schweigenden Gruppen von B-Boys an der Haltestelle oder Ecke, denen wir mit einem beiläufigen Wechseln der Straßenseite aus dem Weg gehen. Näher, und das soll kein Kalauer sein, kann man dem Ghetto nicht kommen, dem Teil einer Gemeinschaft, dem wir durch unser Ignorieren einen Gefallen zu tun glauben […].“[22]

Was man über diesen Teil der US-Gesellschaft zu wissen glaubt, ist immer schon durch „sorgfältig abstrahierende und abschwächende Filter“ bedingt, überall zu finden in der Spannweite von Polizeiserien, Sondersendungen, Modetrends, Leitartikeln, politischen Floskeln und soziologischen Statistiken.[23]

Selbiges ist am Werk im Blick auf Predigten. Der zeitliche Abstand ist das eine, philosophische oder weltanschauliche Filter das andere. Hier ist man dem gesuchten Ressentiment, was das schnell gefasste Urteil der Hetze in den Predigten erklären kann, schon recht nahe. Doch der Reihe nach. Denn die Filter liegen sozusagen über dem Ressentiment, anders gesagt, das Ressentiment ermöglicht, einen Filter anzuwenden, das heißt unreflektiert ein Phänomen durch ihn hindurchzudrücken.

Sich dem Phänomen Rap oder dem Phänomen Predigt zu nähernd, beides Mal liegen zuallererst Rohdaten vor, Quellen, wie der Historiker sich ausdrückt. Zwar kann in der Analyse der Quellen nicht der Anspruch liegen, die angesprochene Kluft zwischen Hörer bzw. Leser und dem Phänomen, das aus einer Lebensform entsteht, zu überwinden, sondern vielmehr darin, dessen innere Logik, genauer, dessen Grammatik nachzuvollziehen. Das in den Texten Gesagte in seiner Grammatik zu begreifen, heißt nicht nur, einen hermeneutischen Kontext zu rekonstruieren, die kleine Welt des Predigers in der großen Welt seiner Zeit zu verorten, es heißt vielmehr, eine gewisse Lebensform – die des Predigers oder Ordensmannes – zu ergründen und jede seiner Äußerungen innerhalb ihres Verweisungszusammenhangs zu begreifen.

Zum Beispiel: Wird vom barockkatholischen Gottesbild gesprochen, so liest man immer wieder, bis ins 18. Jahrhundert hingen die Gläubigen einem strafenden und drohenden Gott an, wurden etwa Krankheiten oder Krieg als göttliche Strafen für einen sündhaften Lebenswandel, individuell oder kollektiv, interpretiert. Ohne Schwierigkeiten lassen sich eine Vielzahl an Predigten oder anderen Glaubensäußerungen anführen, die diese Sicht zu bestätigen scheinen. Nur ist die Rede vom drohenden oder strafenden Gott, von der sündhaften Menschheit innerhalb der Grammatik des Katholizismus nur hinsichtlich der Liebe Gottes und seiner Vergebung zu verstehen. Blendet man in der Analyse nun dergleichen Äußerungen aus und formuliert einen Satz über das barocke Gottesbild, so formuliert man einen grammatikalisch inkorrekten Satz: Als wollte man die Sünde innerhalb des Katholizismus ohne Vergebung denken. – Man stelle sich eine Gegenfrage: Wie groß müsste der Masochismus avant la lettre in der Bevölkerung sein, jahrhundertelang unter einem dräuenden Gott zu leben? Und dann befreit die Aufklärung von dieser finsteren Vorstellung und als sie nach Tirol einrücken will, verteidigen die Tiroler – die nach damals gängigen Meinungen sowohl als ausgesprochen gläubig galten als auch als Inbegriff lebenslustiger Fröhlichkeit – dieses furchtbare Gottesbild?

Predigten sind in erster Linie Reden von Gläubigen für Gläubige. Was abgedroschen klingt, ähnlich wie der Satz von Wallace, Rap sei Musik von Schwarzen für Schwarze. Predigten sind in erster Linie Reden des Gehorsamens; nicht des Gehorsams, sondern des Verbs gehorsamen. Was weniger abgedroschen klingt, aber dasselbe meint. Unter gehorsamen verstanden die barocken Homiletiker kein Gehorchen, sie verstanden darunter ein genaues Hinhören, ein konzentriert-kontemplierendes Vernehmen des Gotteswortes. Gehorsamen meint für einen Prediger, genau zu vernehmen, was in seiner Gemeinde gesprochen wurde, was die Ereignisse seiner Gegenwart sprechen, immer hinsichtlich des offenbarten Gotteswortes der Bibel. Gehorsamt der Prediger, öffnet er sich den geschichtlichen Sinnzusammenhängen und betrachtet sie durch die biblische Brille.[24] Aus diesem Vernehmen heraus formuliert der Prediger seine Reden. Er spricht prophetisch, indem er Möglichkeiten ansagt, die sich aus der Brechung der geschichtlichen Ereignisse durch das Gotteswort ergeben, um die Gläubigen schließlich zu bewegen, Tathandlungen zu setzen. Erst dann, in den Taten der Gläubigen, vollendet sich die Predigt.

Lässt sich eine ähnliche Bewegung nicht auch im Rap feststellen? Wie Wallace schreibt: Man versteht ihn nicht, obzwar man zu ihm tanzt. Unbehagen geht mit ihm einher, und doch bewegt er. Es ist diese spezielle Mischung aus Angesprochensein und Schauder, die es nun in den Blick zu bekommen gilt. Findet man sie umgekehrt nicht auch bei Reaktionen auf Predigten? Wie leicht sind Geschmacksurteile bei der Hand, kommt man auf Kriegspredigten zu sprechen: ungustiös, man möchte sich abwenden usw. Es ist diese Mischung, die das Ressentiment hervorbringt, welches zugleich die Entscheidung liefert, wie man über das Phänomen zu sprechen beginnt.

VII

Kann den Interpreten oder Konsumenten in Anbetracht des Fremden als radikal Anderem überhaupt Unbehagen beschleichen? Wallace beantwortet diese Frage, indem er Rap mit Punk vergleicht: Punk als pures Dagegensein, als totale Negation, kappt alle Verbindungen zur Gesellschaft. Kann man sich einen Punk beim Wechseln einer Glühbirne vorstellen, fragt er? Beim Kochen, die Suppenkelle schwingend? Hierin liegt die Pointe: Radikales Anderssein wird nicht als kulturprägende Kraftlinie wirken können, wie es Rap in den 1980er Jahren getan hat. Rap hat seinen Sitz, seine Position im Leben, um als Feld wirken zu können. Wie für den Betrachter nur ängstigend sein kann, was nicht „jegliche Ähnlichkeit verdrängt“.[25]

Verhält es sich bei Predigten nicht ebenso? Wovon sie sprechen, wenn auch heutigen Ohren auf fremdartige Weise, ist nicht derart fremd und anders, dass man von ihm unberührt bliebe, dass es unverständlich klänge und daher ungefährlich. Die Predigten sprechen von gesellschaftlichem Leben, von Glück und Verfehlungen der Menschen, von Verheißungen und Drohungen des geschichtsmächtig verstandenen Gottes. Das ist ihre Position, ihr Sitz im Leben. Ihre Negation droht, so die Ansicht der Geistlichen, aus und durch Frankreich: Revolution und Kirchensturm, Dechristianisierung, Koalitionskriege. Sie beseelt die Furcht, das christliche Leben – die Art und Weise, wie die Gläubigen leben – könnte zum Erliegen kommen. Die sich aus dem Predigeramt ergebende Verpflichtung, Sorge zu tragen für das Heil der Gläubigen, rechtfertigte für die Prediger unter anderem, zum Waffengang aufzurufen.

VIII

Von der Musik sich angesprochen fühlen, ist leicht, sie verstehen schwer. Aber was bedeutet in diesem Zusammenhang tanzen? Jedenfalls kein körperliches Angesprochensein durch Radio oder Kopfhörer allein. Wallace und Costello wollten für ihren Sampler die Musik in concreto erleben, bei einem Konzert in Roxbury, das damals in Boston mit denselben Konnotationen verbunden gewesen sei wie Harlem in New York City: kaputte oder zugemüllte Straßen, Brandruinen etc.[26]

„‚Sachkundige‘ weiße Freunde erklärten schon allein das Vorhaben für verrückt. Sie sagten, unsere Begleiterinnen würden Gruppenvergewaltigungen zum Opfer fallen, uns würde man zwingen, zuzuschauen, und am Ende würde man uns alle unter schallendem, widerlichem Gelächter umbringen. Man erzählte uns epische Anekdoten über schwarze Grausamkeiten in Roxbury“[27]

Schlussendlich waren die Einzigen, die beim Konzert „fiese Stimmung“ verbreitet hatten, die rund 100 Polizisten in SWAT-Kampfanzügen, der Sicherheitsdienst, sowie die zahlreichen Zivilbeamte – „kugelsicher gepolstert; grundsätzlich weiß“ – unter den Konzertbesuchern. Keine Spur von gewalttrunkenem Taumel. Nicht aufseiten der Afroamerikaner in Roxbury hatte sich der Tanz zur Musik zum Taumel gesteigert, schwindlig war nur der Bostoner Polizei geworden, wie vorher die sachkundigen Freunde der Autoren in Schwindel geraten waren ob der „schaurigen Bilder, die wir alle durch das Lesen über Rap und Gangs aufgebaut haben, durch das Hören Ice-Ts Kriegs-Raps oder von Public Enemys Prolegomena zu künftigen Aufständen“.[28]

Werden nicht dergleichen Assoziationen geweckt und geraten in schwindelnde Aufregung, fällt der Ausdruck Kriegs- oder Hetzpredigt? Von Worten aufgehusste Massen, die sich wildgeworden auf den Feind stürzen!? – Zwei Begriffe der Bewegung müssen hierbei unterschieden werden. Einerseits die Bewegung, die Rap oder Predigten als Kraftlinie ausüben, das heißt als Bewegung, die ein Feld auf einen Körper ausübt: das Feld der afroamerikanischen Lebenswirklichkeiten oder das Feld der Gemeinschaft der Gläubigen. Andererseits die Bewegung im Feld selbst. Wie Rap keine Kunstform ist, die rein Fiktionales anspricht, so ist die Predigt keine Literatur, die bloß religiöse Abstraktionen verkündet. Ihre Ideen (Gedanken, lyrics etc.) sind die Bewegungen im Feld selbst. Die Körper werden dazu motiviert, wozu sie immer schon bereit waren. Mit Ideen allein, fremd- und andersartig, können Künstler oder Redner jonglieren, kunstvoll wie es ihnen beliebt. Ihr Schauspiel wird rasch verblassen, zeigt sich kein Körper davon gerührt, tanzt nicht, entdeckt den rhythmischen Gleichklang zwischen sich und dem sublimierten Wort nicht.

Hier soll es um den ersten Begriff der Bewegung gehen: Jene, die das Feld auf einen Körper ausüben kann, und zwar auf den Körper des Interpreten von Predigten oder des Konsumenten von Rap, welche durch das eine oder das andere in Schwindel geraten. Im Schwindel beschleunigen sich die Vorstellungen in Relation zur gewohnten Geschwindigkeit. Das heißt, entlang den Überlegungen von Marcus Herz, der Phänomenbereich oder die Lebenswirklichkeit von Interpreten oder Konsumenten markiert das Gewohnte bzw. die gewohnte Geschwindigkeit des Wechsels der im Gewohnten ablaufenden Vorstellungen. Tritt nun eine Gestalt im Gewohnten auf, welche als Verführer – konkret als Rapper, als Prediger – wahrgenommen wird, beschleunigt sich das Gewohnte. Die von ihm übertragenen Vorstellungen verändern den gewohnten Ablauf, welchen eine neue Dynamik erfasst. Schwindel ergreift die Körper.

Der Schwindel ist nach Herz jedoch nur eine Seite der Medaille. Dreht man sie, zumal langsamer als gewohnt, betritt Langeweile oder Ekel – beides hängt für Herz zusammen – den Phänomenbereich. Langeweile, dass sich die Vorstellungen derart langsam abwechseln, ihre Bewegung läuft zäh ab, klebrig. Ekel beschleicht den Körper. Umgelegt auf das hier Besprochene: Was läuft zäh und langsam ab? Am Beispiel der Predigt: Die abgegriffen scheinende Sprache, die dem Interpreten in den Predigten begegnet. Gerede von Gottgefälligkeit, Pflicht, Sünde und Buße. Allesamt abgegriffene Worte mit schmuddeliger Patina. Begriffe, die für den Interpreten nicht mehr solcherart lebendig sind, wie sie es für die Gläubigen um 1800 waren. Er beginnt sich zu langweilen. Alles schon zu oft gehört, weshalb sich von Neuem damit beschäftigen? Staat und Gott, das hatten wir doch schon, hatte die Geschichte doch schon auseinanderdividiert. Zu allem Überdruss langen von Ferne Nachrichten ein über Scharia und Gottesstaat, aus Gebieten östlich des Weltgeistes, welche sich beeilen müssen, ihn in Sachen Aufklärung und Säkularisierung endlich einzuholen. Die Langeweile spricht Hetzprediger. Aus Degout an sich selbst? Denn mit dem Ausdruck ist die aufgeheizte Stimmung angesprochen, die Gewalt, und es kommt wieder Schwung in den zähen Fluss der Vorstellungen.[29]

Die abgegriffenen Begriffe langweilen, ihre Patina klebt, so oft wurden sie schon von gelehrten Fingern gedreht und gewendet. Durch den Begriff des Hetzpredigers bringt man Bilder von aufgeheizten Predigern hervor und evoziert eine Ursache des Schwindels, der die Gläubigen ergriffen habe und sie zu den Waffen greifen ließ, zu denen sie sonst nicht gegriffen hätten. Aber diese schwindelnden Bewegungen werden nur ins Spiel gebracht, um sie sofort wieder zu beruhigen, um dem gewohnten Ablauf wieder Raum zu geben, damit alles weiterhin in gewohnter Geschwindigkeit ablaufe. Beruhigen, indem die Ursache des Schwindels ausgemacht wird. Kennt man ihren Namen, so ist auch ihr Unwesen gebannt: Hetzprediger; oder Rapper.

IX

Das gesuchte Ressentiment zeigt sich somit als Spiel zwischen Schwindel und Langeweile. Schwindel, wie er im Gedanken an Gewalt und Krieg eintritt, an etwas, das imstande ist, ganze Gesellschaften aus den Fugen zu reißen. Langeweile, wie sie sich mit dem Ekel an Fragen ausbreitet, anscheinend längst Beantwortetes abermals aufzuwärmen, abermals eine Gedankenbewegung zu vollführen, in welcher längst abgetastete Begriffe erneut gedreht und gewendet werden müssten. Der Schwindel über Gewalt und Krieg zwingt zu einer Antwort, deren kürzester Weg, um wieder zum Gewohnten zurückzukehren, über den Hetzprediger führt.

Ähnliches lässt sich für die Auseinandersetzung mit Rap konstatieren. Schwindel erregte in den 1980er Jahren dieser Musikstil vor allem beim „weißen Publikum“ in Form von „Angstlust“. Wallace schreibt, wie bei Slasher- oder anderen Horrorfilmen genieße das Publikum die Angst, welche der Kontakt mit Brutalität oder Kriminalität, mit Gewalt oder Mord, hervorruft, wohlwissend, dass nichts davon die Barriere der Lautsprecher und Bildschirme wird überschreiten können.[30] Die Erregung der Kritiker, sich tänzerisch äußernd im Kolumnentakt von Unbehagen und Sorge, zeigt sich ebenfalls als kürzester Weg, um wieder in das Gewohnte, welches von Langeweile grundiert wird, zurückzukehren.

Alles schon einmal dagewesen: Musik, die die öffentliche Ordnung stört, für Unruhe sorgt. So geschehen in den 1950er Jahren, wo Elvis Presley sich „für Lüsternheit und Négritude einsetzte“, wo Polizisten so genannten Sock Hops, Rock’n’Roll-Tanzveranstaltungen in Highschool-Cafeterien oder -Turnhallen, ihre Aufwartung machten, zur Beruhigung aller Kritiker, denn für sie hieß die neue Musikrichtung „letztlich ficken, und die völlig neue Beziehung zum eigenen Körper und dem des Partners bedeutete sexuellen Rausch, Sittenverfall, Primitivismus“.[31] Langeweile also, die sich in der Maske moralischen Unbehagens oder gutbürgerlicher Sorge um die Sittsamkeit der Jugend zeigt. Langeweile zudem, die auf ähnliche Weise seitdem wiederkehrt: als aufflackerndes Unbehagen an der Pornographie, die zu sexueller Gewalt führe; als sich echauffierende Sorge über Gewaltspiele, welche die Schwelle der Gewalthemmung senke.

Nicht anders in Sachen Rap, wo sich Kritiker besorgt zeigen über Texte, die von „Schüssen auf Menschen und in Venen“, von „Polizisten-Morden, Drive-By-Shootings, albtraumhaft verhindertem Konsumismus, fehlender Bereitschaft, Abgaben zu zahlen oder auf punktierten Linien zu unterschreiben“ handeln.[32] Langeweile somit, die sich als konservatives Unbehagen zeigt, weniger im weltanschaulichen Sinn, da sich auf beiden Seiten des politischen Spektrums gesorgt werden kann über die öffentliche Moral, und mehr im Wortsinn: etwas will sich hier erhalten, konservieren, und zwar so, wie es ist, in gewohnter Ruhe und Ordnung; irrelevant, ob sich diese als progressive Freiheit von etwas oder als bewahrendes Beibehalten tradierter Vorstellungen äußert. Der Schwindel in aufgeregt geführten öffentlichen Debatten ist bloßes Durchgangsmoment, kommend aus der Langeweile und zurückkehrend zu ihr.

Das hier angesprochene Konservative als Langeweile macht nun im Verführer die Ursache allen Übels aus. Er stört die Ruhe, die Ordnung, verführt Jugendliche oder stachelt die Gläubigen auf. Rasch, als spräche man eine Zauberformel, werden Ursache und Wirkung gebannt, nennt man den Verursacher beim Namen – von etwas den Namen zu kennen bedeutet, Macht über dasjenige zu erlangen. Verursacher, wie sie als Rapper benannt werden, welche die Abgründe zwischenmenschlicher Interaktionen zum Thema ihrer künstlerischen Auseinandersetzung machen und diese glorifizieren, romantisieren und exhortieren, wie Wallace die kulturkritischen Vorwürfe hintersinnig zusammenfasst. Im Deutschen nicht auf den ersten Blick ins Auge springend, kommt to glorify die zusätzliche Bedeutung davon singen zu, to romanticize jene in Versform bringen, und to exhort meint neben jemanden ansingen auch jemanden zu etwas anhalten, und zwar, so der Kern des Vorwurfs der Kritiker nach Wallace, jemanden dazu anhalten, das Besungene und in Versform gebrachte zu „verkörpern“.[33]

Und im Falle der Hetzprediger? Sind sie es doch, die Gewalt im Namen der Religion rechtfertigen, die ihren Reden die Gläubigen aufrufen, zu den Waffen zu greifen, sämtliche rhetorischen Register ziehend, in dem sie den Gegner verteufeln und das Eigene heiligend überhöhen, bis die Worte umgesetzt, vollendet, das heißt verkörpert werden sollen. Beides Mal, ob beim Künstler oder beim Redner, macht der Kritiker eine eindeutige, der Ausbreitung schuldige Ursache von Gewalt- oder Kriegsübeln aus, implizierend, würden die Rapper über anderes rappen, würden die Prediger über anderes predigen, wäre es nicht so weit gekommen, dass andere Menschen getötet worden wären – waren doch sie es, die Gewalt popularisiert hatten, salonfähig gemacht hatten, den Boden bereitet hatten für ein Klima der Gewaltbereitschaft. Sie hatten gesät und Gewalt war ihre Ernte.

Diese Denkfigur nennt Wallace konservatives Argument. Bei ihm vor allem im politischen Sinn, als Gegensatz zum US-amerikanischen Begriff des Liberalen, die jedoch, wie schon angesprochen, mehr beinhaltet als bloß eine politische Verortung der Kritik. Denn der Kritiker möchte mit seinen Einwänden der gewaltfördernden bzw. -ausbreitenden Ursache als träge widerstehen, und die Ursache beim Namen zu nennen, heißt ihm, die Gefahr zu bannen. Er übersieht dabei, dass sein Bewegungsmodell, seine Grammatik von Ursache und Wirkung, bei Rap oder Predigt, nicht greift. Werden die Rapper als Ursache verantwortlich gemacht, lässt der Kritiker außer Acht, dass sie reflektieren, das heißt die Lebenswirklichkeiten in den Ghettos in ihrer Musik spiegeln, wie Wallace wiederholt betont. Dieses künstlerisch sublimierte Spiegeln bringt nichts in Bewegung, es zeigt vielmehr, was schon in Bewegung oder Gärung ist. Ähnlich die Prediger: Sie gehorsamen, das heißt sie verdichten in Predigtworte, was vernommen wurde, was die Gläubigen bereits bewegt, was sie bereits im Begriff sind, zu vollenden oder zu verkörpern. Auch für die Predigt gilt, was Wallace über Rap als rhetorische Frage in den Raum stellt:

„Was ist, wenn der innovative Rap wirklich eine geschlossene Musik ist; wenn er gar nicht vorgibt, seinem jungen Massenpublikum irgendetwas Kontroverses oder auch nur Unbekanntes zu verkünden? Was ist, wenn uns Rap Angst macht, weil er wirklich nur vor den von Bekehrten predigt?“[34]

Der Prediger ist nicht die Ursache der Bewegung, er ist ihre Durchgangsstation, ihr homiletischer Kristallisationspunkt. Er ist kein Angelpunkt, der, einmal kritisierend aus den Angeln gehoben, wirkungslos würde. Um 1800 verdichtete er die Meinungen und Ansichten der Gläubigen einer geschlossenen Veranstaltung, als welcher der damalige Katholizismus dem heutigen Interpreten nicht weniger begegnet wie dem Kritiker Hardcore-Rap der 1980er Jahre. Die insgeheime konservative Hoffnung, striche man den Prediger aus der Gleichung, wäre alles in Ruhe und Ordnung geblieben, verkennt, dass auch im Katholizismus der damaligen Zeit in Tirol eine Grammatik die Ereignisse erzählte, die Gewaltbereitschaft immer schon in ihren Grundbegriffen getragen hatte. Eine Grammatik, nichts Abstraktes, sondern als Lebenswirklichkeit, die in allen Gläubigen am Werk war und nicht erst von einem Prediger in Gang gesetzt werden musste. Nämlich eine Grammatik, die in der charakteristischen katholischen Mischung von Soteriologie und Schöpfungstheologie ein Bekennen des Glaubens mit Seele und Leib vorsieht, das heißt immer schon fordert, das Geglaubte auch zu inkarnieren; bis zum Äußersten als Zeugenschaft des Glaubens mit dem eigenen Blut. Sich daran stoßen, erweckt das konservative Ressentiment.

 

[1] Laurence Cole: Nation, Anti-Enlightenment, and Religious Revival in Austria: Tyrol in the 1790s, in: The Historical Journal 43 (2000), Nr. 2, S. 475 – 497, hier S. 482 bzw. Laurence Cole: Religion und patriotische Aktion in Deutsch-Tirol (1790 – 1814), in: Patriotismus und Nationsbildung am Ende des Heiligen Römischen Reiches, hrsg. v. Otto Dann, Miroslav Hroch u. Johannes Koll, Köln 2003, S. 345 – 377, hier S. 351.

[2] Karin Priester: Populismus. Historische und aktuelle Erscheinungsformen, Frankfurt a.M. 2007, S. 12f.

[3] Die von Cole angeführte Predigt von der christlichen Pflicht der thätigen Theilnehmung an dem Feldzuge wider die heutigen Weltbeglücker wurde von Stanislaus Kostka Kiepach (1754 – 1807) gehalten und veröffentlicht, die ebenfalls erwähnte Ermunterungsrede zur Landesvertheidigung von Justin Rottmayr (1753 – 1797). Vgl. Pascal M. Hollaus: Die Schriftsteller der Tiroler Franziskanerprovinz vom hl. Leopold gesammelt von P. Gerold Fußenegger OFM (1901 – 1965), Hall i.T. 2010, S. 91 bzw. 156.

[4] Vgl. Martin P. Schennach: Revolte in der Region. Zur Tiroler Erhebung von 1809, Innsbruck 2009, S. 183.

[5] Immanuel Kant: Anthropologie in pragmatischer Hinsicht, Hamburg 2000, S. 169ff.

[6] Zit. nach Thymian Bussemer: Propaganda. Konzepte und Theorien (Mit einem Vorwort von Peter Glotz), Wiesbaden 2005, S. 177.

[7] Urs Herzog: Geistliche Wohlredenheit. Die katholische Barockpredigt, München 1991, S. 222f.

[8] Unabhängig davon findet sich das literarisch bekannteste Beispiel einer Kapuzinade in Schillers Wallenstein, auch wenn sich Schillers Bearbeitung im Vergleich zu tatsächlich vorgetragenen Kapuzinaden recht harmlos ausnimmt. Vgl. Friedrich Schiller: Wallenstein. Ein dramatisches Gedicht, Frankfurt a.M. 2008, S. 31 – 35.

[9] Kant, Anthropologie, S. 171 (Sperrdruck i. Orig.).

[10] Kant, Anthropologie, S. 171f.

[11] Malte Hossenfelder: Antike Glückslehren. Quellen zur hellenistischen Ethik in deutscher Übersetzung (Aktualisiert und mit einem Geleitwort v. Christof Rapp), Stuttgart 2013, S. 84ff.

[12] David Foster Wallace/Mark Costello: Signifying Rappers. Warum Rap, den Sie hassen, nicht Ihren Vorstellungen entspricht, sondern scheißinteressant ist und wenn anstößig, dann bei dem, was heute so abgeht, von nützlicher Anstößigkeit, Köln 2014, S. 49 (Hervorhebungen i. Orig.). Hier und im Folgenden wird nur aus von David Foster Wallace verfassten Abschnitten des Buches zitiert.

[13] Wallace, Signifying Rappers, S. 47ff.

[14] Wallace, Signifying Rappers, S. 50f (kursiv i. Orig.).

[15] Wallace, Signifying Rappers, S. 56.

[16] Wallace, Signifying Rappers, S. 60.

[17] Wallace, Signifying Rappers, S. 72.

[18] Wallace, Signifying Rappers, S. 57.

[19] Wallace, Signifying Rappers, S. 72.

[20] Wallace, Signifying Rappers, S. 52.

[21] Wallace, Signifying Rappers, S. 75.

[22] Wallace, Signifying Rappers, S. 65.

[23] Wallace, Signifying Rappers, S. 63 bzw. S. 72.

[24] Herzog, Wohlredenheit, S. 327.

[25] Wallace, Signifying Rappers, S. 62f.

[26] Wallace, Signifying Rappers, S. 66.

[27] Wallace, Signifying Rappers, S. 73 (Hervorhebung i. Orig.).

[28] Wallace, Signifying Rappers, S. 74.

[29] Zu Schwindel und Langeweile allgemein vgl. Marcus Herz: Versuch über den Schwindel. Mit den Ergänzungen von 1797 und 1798, Einleitung, Werkverzeichnis u. Anmerkungen hrsg. v. Bettina Stangneth, Hamburg 2019.

[30] Wallace, Signifying Rappers, S. 64f.

[31] Wallace, Signifying Rappers, S. 76 (kursiv i. Orig.).

[32] Wallace, Signifying Rappers, S. 75.

[33] Wallace, Signifying Rappers, S. 77 (kursiv i. Orig.).

[34] Wallace, Signifying Rappers, S. 78.


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