Die Gestalt des Blutschinks

Vorschlag einer klärenden Interpretation zum Blutschink, einer Tiroler Sagen- und Schreckgestalt, bei welcher die bisherigen Forschungsmeinungen ihre Verbindung zum Archetyp des Wilden Mannes übersehen haben.

I

Im Kleinen Lexikon der Dämonen und Elementargeister (2003) ist im Eintrag zum Blutschink zu lesen: Ein „Wassergeist, der nur in Tirol (Nord-, Ost- und Südtirol)“ bekannt sei. „Er wird als menschenfressender Dämon gefürchtet, der seinen Opfern das Blut aussaugt und sie verzehrt, und der sich in und an Gewässern aufhält.“ Vorgestellt würde er als grauenerregende Gestalt, dessen Oberköper wie ein „kohlschwarzer Zottelbär“ aussehe, der Unterleib blutrote „starke, knochige, nackte Menschenfüße“.[1]

Weiter ist dort zu lesen: „Dieses Mischwesen ist in Südtirol zum Kinderschreck geworden, von dem es heißt, daß er [sic] in Wiesen sowie in Bohnen- oder Mohnäckern lauert und die Kinder auffrißt.“[2] Was im Umkehrschluss wohl bedeuten soll, dass der Blutschink in Nord- und Osttirol noch als menschenfressender Wassergeist umginge. Zugleich suggeriert diese Wendung, ursprünglich müsste der Blutschink eine Kreatur der steinalten Volksüberlieferung gewesen sein, von der lediglich das Echo des Kinderschrecks auf die Gegenwart gekommen sei. Etwa eine dem Grendel aus dem Beowulf verwandte Kreatur, wie bereits im 19. Jahrhundert in gelehrter Fehlzündung gemutmaßt worden war.[3]

Das Bild des Blutschinks als Mischwesen aus Zottelbär und Menschenfüßen sowie die Vorstellung des Blutschinks als Sagengestalt überhaupt speist sich aus einer Quelle allein, nämlich aus Johann Nepomuk von Alpenburgs Mythen und Sagen Tirols (1857). Eigenartigerweise, denn Tirol zählt zu den am dichtesten erschlossenen Sagenlandschaften Europas – und dort soll dieser landestypische Wasserdämon nur in einer einzigen Sage greifbar sein? Diese eine greifbare Sage steht in diametralem Gegensatz zur Verbreitung des Blutschinks, der nicht nur in Tirol (mit Ausnahme des Nordtiroler Unterlandes), sondern auch in Kärnten bekannt ist.[4]

II

Über die Art und Weise, wie Alpenburg Sagenerzählungen gesammelt hat, ist wenig bekannt. Im Vorwort der Mythen und Sagen Tirols schreibt Ludwig Bechstein, ihm gegenüber habe Alpenburg angegeben, sie in unmittelbarem Umgang mit der Bevölkerung erfahren zu haben, „oft wochenlang in Sennhütten auf den Almen lebend, mit Jägern das Hochgebirge durchstreifend, mit allem Volke sich befreundend“.[5]

Ungeachtet dessen haben genauere Betrachtungen zu Tage gefördert, dass sich für verschiedene Alpenburgische Sagen schriftliche Quellen nachweisen lassen, die vom Autor nicht ausgewiesen wurden.[6] Mit einer fallweisen Anreicherung des Erzählstoffes durch Kenntnisse Alpenburgs ist also zu rechnen, oder anders gewendet, es ist ratsam, seine Texte nicht für authentische Prägungen der Volksüberlieferung allein zu nehmen und einen zweiten Blick auf sie folgen zu lassen.

Die erste Auffälligkeit an Alpenburgs Blutschink-Sage ist architektonischer Natur. Der Autor teilt seine Sammlung in Großkapitel ein, worin er dem Unterkapitel mit den jeweiligen Sagen ein Einführungskapitel über den Sagenstoff voranstellt. So findet sich der Blutschink im Großkapitel Mythische Wesen und dort im Unterkapitel Holden und Unholden, wo er einführend von den Fanggen, der Runsa, dem Orco und eben dem Blutschink handelt, also wären in der folgenden Unterabteilung unter anderem Sagen zum Blutschink zu erwarten. Wären, denn dort finden sich keine. Allem Anschein nach hat Alpenburg sein Pulver bereits mit der Einleitung verschossen, wo besagter Blutschink-Bericht nachzuschlagen ist.[7]

Die zweite Auffälligkeit ist kompositorischer Art. Die Schilderung Alpenburgs zeigt sich inhaltlich viergeteilt: Die allgemeine Beschreibung wird abgeschlossen mit dem Bericht vom Ende des Blutschinks durch ein Gottesgericht, worauf der Hinweis folgt, nachher sei die Gestalt zum Kinderschreck herabgesunken. Dennoch wüssten manche „alte Sagengläubige“ Erzählungen vom Weiterleben des Blutschinks zu berichten, woraufhin eine weitere Charakterisierung der Gestalt folgt. Abschließend mutmaßt Alpenburg, wodurch sich die Blutschink-Sage erklären ließe.[8]

III

Das Pferd von hinten aufzäumend, zuerst Alpenburgs Mutmaßungen, wodurch sich der Blutschink erklären ließe: Obwohl man „nicht selten“ in Tirol vom Blutschink erzählen höre, wie er schreibt, scheint er nur am Eingang des Paznauns näheres über ihn erfahren zu haben. In der Schlucht unterhalb von Schloss Wiesberg – dessen Ansicht zusammen mit der 1883 eröffneten Trisannabrücke der Arlbergbahn ein beliebtes Postkarten- und Fotomotiv darstellt[9] – habe der Blutschink in einem See gehaust und die Menschen in Angst und Schrecken versetzt, bis Gott „dem Gräuel ein Ende machte, und durch ein Erdbeben den See sammt seinem Dämon von der Erde verschwinden ließ“.[10]

Darin sieht Alpenburg die Schrecken der unwirtlichen und gefährlichen Landschaft gespiegelt. Am Eingang des Paznauns, entlang des schmalen Talwegs, lauere der Tod „dort auf jedem Pfade und in jeder schrecklichen Art“, womit er Naturgefahren wie Muren, Hochwasser, Steinstürze etc. meint.[11] Er schreibt:

„Und so darf es nicht verwundern, wenn die Schrecken dieser erhabenen, wilden Bergnatur […] in der Einbildungskraft der Thalbewohner seine so schreckliche Unholdgestalt, wie der Bluntschink [sic] ist, als menschenfeindlichen Beherrscher dies Thalengen sich erschuf und fürchtete.“[12]

Einerseits gehört der Blutschink also dem Echo einer „uralten grauenhaft gedachten Naturgottheit“ an, welche durch das Christentum überwunden worden sei, andererseits gilt er ihm als Produkt der Einbildungskraft. Das Motiv des Bluttrinkens zeige, so Alpenburg, „nach dem Vampyrismus der slavischen Sage“ hin.[13]

Seit der gelehrten Beschäftigung mit dem Phänomen des Vampirs im 18. Jahrhundert wird die Einbildungskraft des unaufgeklärten Volkes als Erklärung für dergleichen herangezogen.[14] Das heißt die düstere Landschaft spiegelte sich seitdem in den Köpfen ihrer Bewohner, wohin das Licht der Aufklärung als noch nicht vorgedrungen vorgestellt wurde. Bei Alpenburg freilich ein Licht, das unter den Scheffel der romantischen Vorliebe für das Archaische und Erhabene gestellt ist.

IV

Nun zur allgemeinen Beschreibung des Blutschinks, der erste Teil von Alpenburgs Schilderung. Er schreibt, der Blutschink sei „eine gigantische Urkraft, die sich gegen das Eindringen der Kultur, Sitte und Religion ankämpfend sträubt“:[15]

„In Gestalt eines fürchterlichen Bären mit dräuendem Rachen entstieg allnächtlich das Ungethüm mit den blutigen Füßen der Tiefe des Sees, durchwanderte die Nachbartäler, stumm wie der Tod, leise schwebend und unhörbar, wie ein Schatten, fiel auf sein Opfer, würgte es, und zog es mit sich fort, und in den See hinunter, wo er dessen Blut trank.“[16]

Woraufhin, wie bereits angesprochen, „die Güte des allerbarmenden Gottes dem Gräuel ein Ende machte“.[17] Vier Punkte sind an dieser Charakterisierung bemerkenswert: die sich gegen die Kultur sträubende Urkraft, die Bärengestalt, das Bluttrinken und die dabei anklingende Etymologie. Abermals a tergo beginnend: Was bedeutet Blutschink?

V

Beim Versuch, die Etymologie des Wortes Blutschink zu klären, gewinnt man den Eindruck, dass in der einschlägigen Forschung bei Hufgetrappel an Zebras anstelle an Pferde gedacht wird. Slawische Zebras etwa, wird der Blutschink als „volksetymologische Eindeutschung“ von błudnik (abgeleitet von błudźić: verführen, ertränken, ersticken), einem „Wasserdämon der slavischen Sage“, gedeutet. Der Blutschink sei somit ein Relikt der Alpenslawen, was zugleich einen gut tausendjährigen Spalt in der Überlieferung öffnet, denn Belege für den lautlichen Wandel von błudnik zu Pluatschinkh – so eine dialektale Lautgestalt – und vom Verschwinden der Alpenslawen aus dem östlichen Tirol bis zu den ersten Belegen im 19. Jahrhundert fehlen bislang (und müssten wohl in Kärnten, in der dortigen autochthonen slawischen Überlieferung, gesucht werden).[18]

Ein weiterer Ansatz, der von einer volksetymologischen Umgestaltung eines ursprünglich anderslautenden Namens ausgeht, leitet den Blutschink von alemannischen Bachwesen ab, „meist in Hundegestalt“ vorgestellt und in der Schweiz bezeichnet als „Bachplätschi“, „Bachpfaddli“ oder „Bachpflotschi“, wobei das namensgebende Verb pflotschen (plätschern) zu der „Blutschige“ geworden sei. Der Übergang vom Blutschigen zum Blutschink wird anhand der chronologisch ersten greifbaren Nennung des Blutschinks bei Ignanz Vinzenz Zingerle als „blutschick“ angenommen.[19] Eine seichte Herleitung, denn Zingerle spricht in seinen späteren Veröffentlichungen stattdessen vom Blutschink; bei dieser ersten Nennung handelt es sich um einen simplen Druckfehler (es grüßt Alpenburgs Bluntschink).[20]

Beide Deutungen können nicht erhellen, weshalb ein alemannischer oder slawischer Wassergeist es in manchen Teilen seines Beleggebietes aus dem Wasser geschafft hat und im Pustertal oder in Kärnten in Bohnen- und Kornfeldern verortet wird. Zudem gehen beide Deutungen davon aus, dass es sich beim Blutschink – ob als błudnik oder als Blutschiger – ursprünglich um einen Wassergeist gehandelt habe, was ebenso zweifelhaft ist, wie nach Abschluss der kurzen etymologischen Rundreise gezeigt wird.

Naheliegend, und aus der mundartlichen Sprache selbst sich erklärend ohne spekulative Hilfskonstruktionen alemannischer oder slawischer Herkunft annehmen zu müssen, ist die Deutung von Blutschink als Zusammensetzung von pluat und Schinkha. Der zweite Wortbestandteil ist klar: Schinkha steht dialektal für Bein (auch Schenkel).[21] Bei erstem stimmt jedoch nicht, dass er „unzweifelhaft“ für Blut stehe, ebenso wenig, dass sich quellenmäßig nicht nachweisen ließe, wie es zur Verbindung der beiden Wortbestandteile gekommen sei, wie von einem Innsbrucker Professor für Ethnologie behauptet.[22]

So listet zwar Josef Schatz im Wörterbuch der Tiroler Mundarten den Blutschink unter die Komposita mit Blut (mit der Bedeutung Wasser- oder Ackergespenst), aber dabei entschlüpft, was Norbert Mantl in seiner Monographie Aus dem Sagenbereich von Nassereith (1964) bemerkt hat: „Der Name hat mit Blut nichts zu tun, sondern mit ‚blutt‘ also bloß, nackt […].“ Der Deutung des ersten Begriffspartikels als Substantiv steht die Möglichkeit gegenüber, ihn adjektivisch zu verstehen.[23]

Es liegt eine Homophonie vor: Der erste Wortbestandteil von Pluatschinkh klingt wie jener von pluat(s)nåkkḁt (splitternackt). Ein Gleichklang, der sich auch in der schriftdeutschen Übertragung herstellen lässt: Blutschink und blutnackt, wobei korrekt bluttnackt geschrieben werden müsste. Das Adjektiv blutt für bloß etc. ist frühestens für das Mittelhochdeutsche belegt, kommt vor allem im südlichen deutschsprachigen Raum vor und dürfte sich als Entlehnung aus dem Romanischen gebildet haben.[24] Zumindest im Mundartraum des Tiroler Oberlandes kommt es in zwei Varianten vor, einmal mit gedehntem, einmal mit kurzem Vokal, als pluat (wie in pluatnåkkḁt) oder als plutt (wie in plutt sai: kein Geld mehr haben).[25]

Jedoch ist die Behauptung, der Name habe nichts mit Blut zu tun, gleichermaßen verfehlt wie jene, er könne sich von nichts anderem herleiten. Die Homophonie springt im Oberländer Dialektgebiet ins Ohr, fehlt aber bei anderen Varianten, wie beim Pluitschink im Puster- und Wipptal (Pluit = Blut).[26] Und wirft man sie über Bord, weil sie nicht mit lexikalisch begründeten Etymologien in Übereinstimmung zu stehen scheint, vergisst man, dass vom Blutschink mündlich gesprochen wurde – bis Wissenschaftler kamen und das Mündliche ins Buchstabenkorsett setzten. Mit der Umschrift des Gesprochenen ins Gedruckte wurde ein Medienwechsel vollzogen, der im Fall des Blutschinks bislang unbedacht geblieben ist.

Mündlich vom Blutschink zu sprechen heißt, dass ebenso der Klang als Bedeutungsträger zu bedenken ist, und die Vorstellung, die man sich vom Blutschink macht, nicht nur schriftlich-lexikalisch, sondern zuallererst klanglich beeinflusst wird. Was eignet dem Klang noch? Er greift in den Raum aus.

VI

Niemand habe sagen können, wie der Blutschink ausgesehen hätte, so Norbert Mantl. Allerdings schreibt er, diese Gestalt, die im Seebach zwischen Tarrenz und Nassereith hause, hätte auch ihn „einmal beinahe erwischt“ – dann hätte er doch zumindest aus dem Augenwinkel einen Blick auf ihn erhaschen müssen![27]

Nicht nur im Seebach, sondern auch in der Pitze ist der Blutschink zu Hause. Meine Großmutter pflegte meine Mutter damit zu warnen, nicht zur Ache zu gehen, denn dort lauere der Blutschink und ziehe diejenigen hinein, die zu nahe ans Wasser gingen. Ebenfalls erinnert sich mein Onkel an die gleiche Warnung, nicht gen Åcha zu gehen, sinsch zuicht enk dḁr Pluatschink indn un frißt enk, sonst zieht euch der Blutschink hinein und frisst euch. Hier ist der Blutschink als Kinderschreck präsent, als eine von zahlreichen Gestalten, die überall dort warteten, wo man Kinder nicht wissen wollte oder sie einer Gefahr ausgesetzt sah.[28]

Oberhalb des Elternhauses meiner Mutter, pai di Alzḁlḁn dobm, nahe am Wald, wo man Traubenkirschen findet, liegt ein großer Stein, auf denen die Kinder gerne herumgeklettert seien, wie sie mir erzählte, was meine Großmutter mit den Worten kommentierte: Giat lai so lång zun Stuan auchn, pis ḁmåål di Wåldhegs kimt! Geht nur so lange zum Stein hinauf, bis irgendwann die Waldhexe kommt!

Dräute das Kommen der Waldhexe nicht, so war es die Hååwḁrgoaß (Habergeiß) – dabei habe man, wie sich meine Mutter erinnert, nicht einmal erklärt, was eine Habergeiß denn sei, wie man sie sich vorzustellen habe. Die kindliche Einbildungskraft malte sie sich dann als schreckliches, ziegenartiges Wesen mit langen Hörnern, als eine Art hässlichen Geißbock, aus.

Und wie muss man sich den Blutschink vorstellen? Wie ein großes, nacktes Bein, antwortet meine Mutter, das aus dem Wasser hervorschnellt und einen mit dem Fuß greifen will. Weder von Blut noch von einer Bärengestalt ist die Rede. Darauf, ob ihr der Blutschink einmal von jemandem beschrieben worden sei, kann sich meine Mutter nicht erinnern; so habe sie sich ihn als Kind vorgestellt. – Diese Beschreibung stimmt in Grundzügen überein mit zwei Belegen, die sich in der Literatur finden, beide aus dem Jahr 1897, einmal bei Anton Renk, einmal bei Adolf Dörler.

In Renks Reisebericht Im obersten Innthal Tirols, in welchem sich verschiedene Sagen und Anmerkungen zu Sagen und Sagengestalten finden, heißt es: „Der Blutschink hat einen runden Fuß mit 99 Zehen, man hört ihn heute noch schreien.“ Renk berichtet, was er von den Einheimischen – in Fendels im Oberen Gericht – in Erfahrung habe bringen konnte, und so findet sich bei ihm noch die Anmerkung, der Blutschink habe immense Kräfte besessen: „Er hat in eine Kraftwurzel gebissen und war deshalb so stark, dass er Bäume ausriss wie Hauf.“[29]

Was sich auf den ersten Blick sich als unzusammenhängende Aneinanderreihung zeigt, zeigt sich auf den zweiten als mögliche Erklärung, warum vom hier Blutschink gesprochen wird. Eine alte Frau aus dem Stanzertal erklärte mir einmal, der Teufel habe seine Kräfte daher, weil er alle sieben Jahre sich von unten zu einer Blutwurz hinaufgrabe und ein kleines Stück von ihr abbeiße. Möglich also, dass die Kraftwurzel bei Renk die Blutwurz, welcher die Volksmedizin Heilkräfte zuschreibt, meint.

In seinem Aufsatz Waldfanggen und Elben in Tirol paraphrasiert Dörler im Absatz zum Blutschink zuerst Alpenburg (ohne ihn als Quelle auszuweisen), ehe er sein – allem Anschein nach – selbst gesammeltes Material anfügt, unter anderem eine Beschreibung des Aussehens: „Andere sagen, vom Blutschink sei nie mehr als ein blutiger Mannsschenkel sichtbar. Den schlage er plötzlich aus dem Wasser hervor und reiße damit am Ufer spielende Kinder in die Tiefe.“[30] Womöglich entging Dörler, der das Beleggebiet nicht angibt, die Homophonie, nach der blutiger auch nackter Mannsschenkel bedeuten kann – denn das Wasser müsste das Blut vom Schenkel doch abwaschen!

Beide, Renk wie Dörler, nehmen an, beim Blutschink handle es sich um eine Sagengestalt. Für Renk eine „elbische“, verwandt mit dem „Kinder holenden deutschen Wassermanne“. Für Dörler seien sie „Sagen“ vom Blutschink „in raschem Aussterben begriffen“. Beide haben jedoch Spuren festgehalten, die zur Gestalt führen, die ausgehend von Alpenburg mit dem Namen Blutschink verdeckt worden ist.[31]

VII

Die Homophonie, wird vom Blutschink gesprochen, zu überhören, verstellt den Blick auf den Hinweis, wohin der nächste gedankliche Schritt zu setzen ist, um diesem Wesen auf die Schliche zu kommen. Denn was geschieht in der Homophonie? Gleichlautendes mit verschiedener Bedeutung überlagert sich. Überlagern sich also in der Gestalt des Blutschinks verschiedene Motive? Nicht nach der reinen Gestalt des Blutschinks ist zu suchen, die irgendwann einmal Teil der Sagenerzählungen gewesen sein könnte, sondern nach dem Schatten, der sich auf sie wirft.

Die Beschreibungen vom Blutschink schleifen seit Alpenburg Motive mit, die auf den Wilden Mann hindeuten: die Urkraft, die sich gegen die menschliche Kultur sträubt, die Bärengestalt und das Bluttrinken. Wie eingangs erwähnt, Alpenburg verortet in der Architektonik seiner Sagensammlung den Blutschink unter den Unholden und gesellt ihm dabei den Orco hinzu, eine ursprünglich aus dem romanischen Bereich stammende Gestalt, die als Lorgg (gebildet aus l’orco) sich motivisch stark mit dem Wilden Mann überschneidet.[32]

Als Frage für sich wäre zu beantworten, inwieweit der Wilde Mann als „Gegenbild“ des höfischen Lebens – das heißt der Kultur – in der mittelalterlichen Dichtung Alpenburgs Schilderungen der Unholde beeinflusst haben könnte. Hier genügt der Hinweis, dass der Wilde Mann jene Urkraft personifiziert, die sich gegen die Kultur sträubt (oder weniger romantisiert: nach Renk, die schiere Kraft, Bäume auszureißen, wird mit dem riesenhaft vorgestellten Wilden Mann verbunden). Als solche Gestalt bevölkert er die verschiedensten mythischen Vorstellungen Europas.[33]

Ebenfalls in der mittelalterlichen Dichtung wird der Wilde Mann als Herr der Tiere angesprochen. Der Bär wird ihm dabei als Begleiter zugesellt oder er wird mit ihm identifiziert. Zum Beispiel im Egetmann-Umzug in Tramin im Bozner Unterland wurde der Laubmann – eine Gestalt des Wilden Mannes – zu einem grünen Bären umgeformt, was wiederum das Echo der in Tirol bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts verbreiteten Wildmannspiele in sich trägt.[34]

Am Ende von Alpenburgs Sammlung Mythen und Sagen Tirols, inmitten der Berichtigung von Druckfehlern, findet sich ein Nachtrag zum Blutschink. Er berichtet dort von einem Marterl – auf den von Marterln gesäumten Weg am Eingang des Paznauns hatte er schon hingewiesen – wo der Blutschink (halb Mensch/halb Bär) zu sehen gewesen sei, von dem sich ein Bub mit einem Kreuz in der Hand erwehrt haben soll. Das Marterl sei 1802 alters wegen entfernt worden. Ungeachtet, dass Marterln an einen Unglücksfall erinnern und Votivtafeln an eine Errettung, dürfte es sich um ein Gedenkobjekt an eine glimpflich ausgegangene Begegnung mit einem Bären gehandelt haben.[35]

Alpenburg aufgreifend schreibt Dörler, die Vorstellung des Blutschinks als Bär sei „am ursprünglichsten“, daneben verweist auf die bereits zitierte Vorstellung als Mannsschenkel sowie auf die Vorstellung als Wilden Mann: „Wieder andere halten ihn für eine Art wilden Mann mit blutrothem Oberkörper. In dieser Gestalt hat man ihn auch im Jahre 1847 auf dem Neurat [heutige Neurauthgasse; d. Verf.] in Wilten gesehen.“[36]

VIII

Der Wilde Mann muss nicht zwangsläufig als antizivilisatorische Urkraft vorgestellt werden. Je nach Zuschnitt erscheint er auch als gutmütiger oder begriffsstutziger Riese oder als manchmal verschmähter Kulturbringer. Jedoch interessierte Alpenburg & Co. mehr das gefahrvoll Archaische: Der durch göttlichen Beistand vereitelte Angriff, den ein Marterl gezeigt haben soll, und das Bluttrinken deuten auf den Wilden Mann als Zerreißer hin. Als solcher wendet er sich gegen die Wilden Frauen (welche zugleich als seine Gefährtinnen auftreten können) oder gegen Menschen, die sein Hoheitsgebiet betreten.

Im Passeier tritt der Wilde Mann als in der Wildnis lebender Kulturhüter auf. Bei Zingerle ist über ihn zu lesen:

„Er redete früher oft mit den Arbeitern in Walde, als dessen Eigenthümer er sich ansah, gab ihnen gute Räthe und sagte unter anderem: ‚Tragst du mir noch einmal so viel Holz zugleich fort, zerreiss ich dich. Wenn du wenig nimmst, doch fein stat (oft) kommst, seh’ ich es gerne.‘“[37]

Zugleich Echo einer Bestimmung, die sich verschiedentlich in Tiroler Weistümern findet, nämlich dass dem Angehörigen einer Gemeinde nur so viel Holz aus dem gemeinschaftlichen Wald zu entnehmen erlaubt war, so viel er selbst zu tragen oder zu ziehen imstande war.[38]

Das Motiv, im Wald von einer numinosen Gestalt zerrissen zu werden, findet sich im Märzhackl wieder, einem unter anderem für das Paznaun belegten Kinderschreck, von dem Zingerle schreibt:

„In Patznaun sagt man zu den Kindern: ‚Geht nicht allein in den Wald, sonst kommt das Märzhackl und schneidet euch die Schinken ab.‘ Die Kinder stellen sich das Märzhackl als ein kleines graues Waldmännlein vor.“[39]

Zumindest dem Namen nach verweist das Märzhackl auf den Hackenmann, ein in Süddeutschland und der Schweiz verbreiteter Kinderschreck, der am Grund von Gewässern sitzt und vor allem Kinder in die Tiefe zu reißen droht.[40]

Die Überschneidung von Märzhackl und Blutschink ist Alpenburg für das Paznaun entgangen, hingegen wurde sie indirekt von Zingerle festgehalten. Genauer gesagt, die Anwesenheit des Blutschinks sowohl im Wasser als auch Land, das heißt in Feldern und Äckern. Aus Palai im Fersental, einer südbairischen Sprachinsel im heutigen Trentino, berichtet er: „Will man Kinder nicht in Wiesen lassen, um essbare Pflanzen oder Blumen zu suchen, sagt man, es seien Blutschinken im Grase.“[41]

Noch deutlicher wird diese Verbindung im semantischen Feld, das der Blutschink im Ahrntal bewohnt. Dort spreche man vom „pachschinke“ oder vom „pachhâgse“, der identisch sei mit dem „pluetschink“, zudem in Prettau vom „pachlöto“.[42] Bei Löto handelt es sich um die lokale Variante von Loutḁr oder Lotter, das unter anderem zur Bezeichnung eines großen, ungeschlachten Mannes verwendet wird. Zugleich markiert der Pachlöto den Übergang des unsichtbaren Schreckens zur sichtbaren Scheuche, die unliebsame Besucher aus Äckern oder Feldern fernhalten soll: Der Tirrgelouto in Pustertaler Maisfeldern oder der Kôweslotter zwischen den Krautköpfen im Defereggen.[43]

Im Wipp- und im Pustertal lauert der Blutschink in Bohnenäckern und Mohnfeldern, in Kärnten wird der Blutschink als Mann mit grünem Gewand, rotem Gesicht und einer Kette beschrieben, der ebenfalls unter Bohnen und Mohn auf die Kinder lauert, aber auch in der Möll verortet wird.[44]

Ebenso ist im Pitztal der Blutschink nicht auf die Pitze und somit auf das Gewässer beschränkt. Eine Frau, aufgewachsen im Weiler Stein im äußeren Pitztal, erzählte mir, dass ihre Mutter sie mit dem Hinweis auf den Blutschink vom Betreten des Waldes versucht habe abzuhalten. Stein liegt in Hanglange ungefähr 100 Meter oberhalb des Talbodens und somit der Ache.

Die ladinische Vorstellungswelt kennt mit dem Pavaró – zugleich das ladinische Wort für Vogelscheuche – eine vergleichbare Gestalt, die anwesend vorgestellt wird, wo Erbsen und Bohnen angepflanzt werden. Wie das Märzhackl so schneidet der Pavaró den Kindern die Beine ab, betreten sie sein Gebiet, um sich über die Feldfrüchte herzumachen. Die Beschreibung, die Jan Batista Alton in Proverbi, tradizioni ed annedotti delle valli ladine orientali (1881) von ihm gibt, ist in seiner Farbigkeit derjenigen Alpenburgs vom Blutschink nicht unähnlich:

„Ha la testa come quella d’un gran cane, occhi piene di fuoco, la bocca larga, denti di ferro, il capello del colore dell’orso, braccia tanto lunghe, che facilmento può stenderle oltro il campo, unghie come il nibbio, che achiappa le galline, ha per coda un gran serpente.“[45]

Darüber hinaus ordnet Alton den Pavaró in dieselbe Kategorie wie Alpenburg den Blutschink ein. Er schreibt, es handle sich um „una specie d’Orco“.[46] – Auf diesen inneren Zusammenhang von Orco und Kinderschreck weist ebenfalls die Vorstellung hin, welche sich die Kinder nach Zingerle vom Märzhackl machten: Als graues Männlein, ähnlich einem Norgg oder einem Putz.

Während der Orco als Lorgg und als Wilder Mann riesenhaft vorgestellt wird, erscheint er als Norgg (gebildet aus un orco) zwergenhaft. Als Putz oszilliert er als unerlöste Seele zwischen Norgg- und Hundsgestalt. Der Taschachputz geht in Hundsgestalt um wie der Klausenmann als feurige Gestalt im Inn- und Pitztal. Alpenburg weiß von einem „Klaushund“ bei Ehrenberg nahe Reutte zu berichten, ein schwarzer Hund, der von manchen mit Menschengesicht geschildert und als unerlöste Seele gedeutet werde. Josef M. Metzler berichtet in einer kleinen Sagensammlung aus dem Außerfern, dass beim Rossruggn, einem Abhang auf dem Weg von Reutte zum Plansee hinauf, des Nachts ein feuriger Hund die Straße bis zum Betläuten blockiert habe.[47]

Der Blutschink ist im Lechtal keine unbekannte Gestalt, aber Carl von Lutterotti hat sich nicht ihn erwählt, um vom Kinderschreck in den Fluten des Lechs zu dichten. Er schreibt stattdessen von einem Wasserhund, der bei Reutte im Lech – an tiefen Stellen und dort, wo er sich staut, beides bedeutet der von ihm verwendete Ausdruck Gumpa – sitze und sich in die Beine allzu wagemutiger Buben verbeiße und sie zu sich hineinziehe:

„Ho Büabla! watat it so köck, / Und machat ui van Leach awöck, / Gar in am iada Gumpa dund, Hockt schtill dar zotlig Waßer-Hund. […] Döcht sicht ma nix kuan Bauch no Grind, / Und wönn a Büabla zuache got, / Und biß an d’ Knoda einha stot, / Do fahrts ’n paff in d’ Füaß und beißt, / Und mit si furt in Gumpa reißt.“[48]

In den Schlussversen gibt sich ein alter Mann als lyrischer Erzähler zu erkennen, der den Buben mahnt, sich seine Warnung zu Herzen zu nehmen. Zu Beginn bei Alpenburg wie nun am Ende bei Lutterotti nimmt das Alte eine entscheidende Stelle ein, in beiden Fällen literarisch ausgestaltet.

IX

Alpenburg sammelte seine Sagen vor dem Hintergrund gesellschaftlicher Umwälzungen im 19. Jahrhundert, welche die Autorität des Alten durch jene des Neuen – den zukunftsgerichteten technischen und zivilisatorischen Fortschritt – zu ersetzen begannen. Vor diesem Hintergrund zeigt sich bei ihm das Archaische als Verdrängtes des Neuen: Als Naturgefahr, welche die wissenschaftliche Beherrschung zu überwinden versprochen hat.

In den – nach seinem Begriff – von aufklärerischer Rationalität unberührten Volksmeinungen bringt die Naturgefahr das Ausgeschlossene der Ratio zur Darstellung, und bezeichnend in diesem Zusammenhang ist, dass Alpenburg den Blutschink als Mischwesen zwischen Mensch und Tier, ihn somit als Schnittstelle von Kultur und Natur, von Vernunft- und Triebwesen, zeichnet.

Noch hemmt bei ihm der theistisch vorgestellte Gott das Monstrum, jedoch auf brüchige Weise. Einerseits machte in mythischer Vorzeit das Gottesgericht seinem Schrecken ein Ende, andererseits verortet er ihn weiterhin geschichtlich, weist er zum Beispiel auf ein Bild es Blutschinks hin, das bis 1802 zu sehen gewesen sei.

Aus den Anmerkungen von Alpenburg und Renk, die Sagen vom Blutschink seien im Verschwinden begriffen, und ihren Hinweisen auf seine (teils) anthropomorphe Gestalt, darf abgeleitet werden, dass zumindest dort, wo sie ihre Erkundigungen eingeholt hatten, im äußeren Paznaun und im Oberen Gericht, Wilder-Mann-Sagen mit dem Blutschink als Namen dieses Archetyps verbreitet gewesen sein könnten. Ähnlich der Stampa, eine Wilde Frau, die Kinder raubt, und dem Parlör, ihr Gefährte, von dem man sich in Nassereith erzählt.[49]

Alpenburgs Mythen und Sagen Tirols erschien 1857, drei Jahre zuvor hatte Lutterotti seine Gedichte veröffentlicht, bei welchem das Alte weniger verstellt, nicht als Verdrängtes, sondern als pädagogische Autorität begegnet: Der Erzähler als alter Mann, der die kecke Jugend vor Naturgefahren warnt. Als Erziehungsmittel war der Blutschink bis ins 20. Jahrhundert präsent. Unerheblich, in welcher Maskierung; ob als Blutschink selbst, als Märzhackl oder als Hund, alle Vorstellungen eint die Naturgefahr, die als Gefahr der Zerreißung, nähert man sich Bächen, Wäldern, Äckern oder Feldern, personifiziert und archetypisch vom Wilden Mann abgeleitet wird (seine Bezeichnung als Geist, Gespenst oder Ähnliches verweist auf das Verblassen dieses genetischen Herkommens; beim Hund freilich durchmischt mit anderen Vorstellungen).

Diese Funktion als pädagogische Gestalt ist – soweit ich es aus den Unterhaltungen mit Leuten, die mir vom Blutschink berichteten, überblicke – in den vergangenen Jahrzehnten verschwunden. Das heißt in der Erinnerung lebt er als Schatten der eigenen Kindheit fort, als etwas, mit dem man früher Kinder habe fürchten machen. Doch ist damit die Angst vor der Zerreißung durch die Natur verschwunden?

Die Angst als gattungsgeschichtliches Schicksal merzte auch die tiefe Prägung des Christentums und seiner Botschaft Fürchtet euch nicht! nicht aus, und mag der Schatten des Blutschinks keinen Schrecken mehr zu vermitteln fähig sein, mitnichten ging die Angst vor der Naturgefahr verloren, sowohl bei Erwachsenen als auch bei Kindern und Jugendlichen. Der gegenwärtige Diskurs zur Ökologie und zum Verhältnis Mensch-Natur gibt ein beredtes Beispiel davon, dass die mythisch-religiös getönte Angst, vom Alten und Archaischen herkommend, durch eine mythisch-wissenschaftlich getönte Angst, welche sich auf die Zukunft richtet, abgelöst wurde. Wiederum ist ein einigendes Moment auszumachen: In beiden Fällen soll die Angst dazu dienen, den Menschen in die Zucht zu bringen.

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[1] Petzoldt, Leander: Kleines Lexikon der Dämonen und Elementargeister, München: C.H. Beck 2003 (3. Aufl.), S. 44.

[2] Petzoldt, Kleines Lexikon, S. 44.

[3] Cassel, Paulus: Die Symbolik des Blutes und „Der arme Heinrich“ von Hartmann von Aue, Berlin: Hofmann & Comp. 1882, S. 88f. Laistner, Ludwig: Das Rätsel der Sphinx. Grundzüge einer Mythengeschichte (Bd. 1), Berlin: Verlag Wilhelm Hertz 1889, S. 30ff.

[4] Schneider, Ingo: Der Blutschink. Materialien zu einer ungeklärten Gestalt der Tiroler und Kärntner Volksüberlieferung, in: Der Dämon und sein Bild. Berichte und Referate des dritten und vierten Symposions zur Volkserzählung (Brunnenburg/Südtirol 1986/87), hrsg. v. Leander Petzoldt u. Siegfried de Rachewiltz, Frankfurt a.M. [u.a.]: Peter Lang 1989, S. 65–83, hier. S. 77 bzw. 83 (Karte).

[5] Alpenburg, Johann Nepomuk Ritter von: Mythen und Sagen Tirols. Mit einem einleitenden Vorwort von Ludwig Bechstein, Zürich: Meyer und Zeller 1857, S. VI.

[6] Schneider: Blutschink, S. 69f.

[7] Schneider: Blutschink, S. 68.

[8] Alpenburg: Mythen und Sagen, S. 58ff.

[9] Thöny, Christof: Die ersten Jahre der Arlbergbahn – der Dampfbetrieb, in: 125 Jahre Arlbergbahn, hrsg. v. Christof Thöny u. Günter Denoth, Erfurt: Sutton 2009, S. 19–38, hier S. 29.

[10] Alpenburg: Mythen und Sagen, S. 59.

[11] Alpenburg: Mythen und Sagen, S. 60.

[12] Alpenburg: Mythen und Sagen, S. 60 (Sperrung i. Orig.).

[13] Alpenburg: Mythen und Sagen, S. 59.

[14] Puff-Trojan, Andreas: Vampire! Schattengewächse der Aufklärung (Über uns aufgeklärte Menschen im Angesicht der Un-Toten), Wien: Sonderzahl 2021, S. 26 bzw. S. 40.

[15] Alpenburg: Mythen und Sagen, S. 59.

[16] Alpenburg: Mythen und Sagen, S. 59.

[17] Alpenburg: Mythen und Sagen, S. 59.

[18] Beitl, Richard: Untersuchungen zur Mythologie des Kindes. Hrsg. v. Bernd Rieken u. Michael Simon, Münster [u.a.]: Waxmann 2007, S. 104.

[19] Schneider: Blutschink, S. 78f.

[20] Bei der ersten Nennung 1853 schreibt Zingerle: „25. will man kinder vor dem spielen an gewässern warnen, so sagt man zu ihnen: ‚wart‘, es steigt der blutschick herauf‘ (bei Bozen).“ (Zingerle, Ignaz Vinzenz: Aberglauben und Gebräuche aus Tirol, in: Zeitschrift für Mythologie und Sittenkunde 1 (1853), S. 235–239, hier S. 237; kursiv i. Orig.) In der chronologisch nächsten Nennung wiederholt er wörtlich mit geringfügiger Korrektur: „17. Will man ein Kind von dem Spielen an Gewässern warnen, so sagt man: Wart, es steigt der Blutschink herauf. (Bozen und Burgeis)“ (Zingerle, Ignanz Vinzenz: Sitten, Bräuche und Meinungen des Tiroler Volkes, Innsbruck: Wagner, 1857, S, 4; kursiv i. Orig.) Ein Sprachwandel innerhalb von drei Jahren ist auszuschließen.

[21] Schatz, Josef: Wörterbuch der Tiroler Mundarten (Für den Druck vorbereitet von Karl Finsterwalder). Bd. II: M–Z, Innsbruck: Wagner, 1993 (unveränderter Nachdruck der Ausgabe von 1956), S. 524.

[22] Schneider: Blutschink, S. 78f. – Bei Zingerle: Sitten, Bräuche und Meinungen (1857), S. 4 findet sich ein Verweis auf die Erwähnung eines ähnlichen Phänomens in den Grimm’schen Deutschen Sagen, die aus Hessen folgenden Kinderreim überliefern, der zumindest bildlich an den Blutschink erinnert; dort hocke der „Nöcken“ – von den Grimms als männlicher „Nix“ gedeutet – im Wasser: „Nix in der Grube, / du bist ein böser Bube, / wasch dir deine Beinchen, / mit rothen Ziegelsteinchen!“ (vgl. Jacob u. Wilhelm Grimm: Deutsche Sagen, Berlin: Nicolai, 1816, S. 78 [Nr. 61]). Zingerle dürfte dabei die Parallele von Blut (rote Farbe) und Bein herausgehört haben.

[23] Schatz: Wörterbuch I, S. 92. Mantl, Norbert: Aus dem Sagenbereich von Nassereith, Innsbruck: Wagner, 1964, S. 23.

[24] Lloyd, Albert L./Lühr, Rosemarie/Springer, Otto: Etymologisches Wörterbuch des Althochdeutschen (Bd. II: bî – ezzo), Göttingen/Zürich: Vandenhoeck & Ruprecht 1998, Spalte 200. Goebel, Ulrich/Reichmann, Oskar (Hrsg.): Frühneuhochdeutsches Wörterbuch (Bd. 4: pfab[e] – pythagorisch), Berlin/New York: Walter de Gruyter 2001, Spalte 668.

[25] Schatz: Wörterbuch I, S. 93 (verzeichnet nur die Variante mit kurzem Vokal und ohne Fugenlaut: plutnåkket).

[26] Schneider: Blutschink, S. 71.

[27] Mantl: Sagenbereich, S. 23.

[28] In der Belegdatenbank des Wörterbuchs der bairischen Mundarten in Österreich findet sich für St. Leonhard im Pitztal der Blutschink als „Wassergeist, der Kinder fängt“, verzeichnet. Für Sölden im benachbarten Ötztal heißt es dort, um „die Kinder vom Wasser fernzuhalten“, werde ihnen erzählt, „daß ER Kinder frißt, wenn sie zu nahe an den Bach kommen“.

[29] Renk, Anton: Im obersten Innthal Tirols, Innsbruck: Eigenverlag, 1897, S. 27. – In der Belegdatenbank des Wörterbuchs der bairischen Mundarten in Österreich findet sich für Fendels ebenfalls ein Beleg zum Blutschink, dort mit der Erklärung „Der Mann mit dem abgehauenen, blutigen Fußstumpf (Bein)“.

[30] Dörler, Adolf Ferdinand: Waldfanggen und Elben in Tirol, in: Zeitschrift für österreichische Volkskunde 3 (1897), S. 289–S. 295, hier S. 294.

[31] Renk: Innthal, S. 27. Dörler: Waldfanggen, S. 294.

[32] Vgl. zum Orco in Tirol Insam, Bernd Dieter: Der Ork. Studien zu einer alpinen Wort- und Erzählgestalt, München: Wilhelm Fink, 1974.

[33] Rachewiltz, Siegfried de: Und finden sich noch täglich in Tirol dergleichen Sachen. Von Waldleuten und Wilden Männern, in: Artus auf Runkelstein. Der Traum vom guten Herrscher, hrsg. v. Stiftung Bozner Schlösser, Bozen: Athesia, 2014, S. 253–279, hier S. 258. Zu den vielfältigen europäischen Figurationen des Wilden Mannes vgl. Fréger, Charles: Wilder Mann, Heidelberg: Kehrer, 2021 (7. Auflage).

[34] Rachewiltz: Von Waldleuten, S. 276ff.

[35] Alpenburg: Mythen und Sagen, S. 421.

[36] Dörler: Waldfanggen und Elben, S. 294.

[37] Zingerle, Ignaz Vinzenz: Sagen, Märchen und Gebräuche aus Tirol, Innsbruck: Wagner, 1859, S. 81 (Nr. 128).

[38] Rachewiltz: Von Waldleuten, S. 272.

[39] Zingerle, Ignaz Vinzenz: Sitten, Bräuche und Meinungen des Tiroler Volkes, Innsbruck: Wagner, 1871 (2., vermehrte Auflage), S. 7 (Nr. 50).

[40] Schneider: Blutschink, S. 75.

[41] Zingerle: Sitten, Bräuche und Meinungen (1871), S. 7 (Nr. 49).

[42] Fink, Hans: Tiroler Wortschatz an Eisack, Rienz und Etsch. Nachlese zu Josef Schatz, Wörterbuch der Tiroler Mundarten, Innsbruck/München: Wagner, 1972, S. 20, zit. nach Schneider: Blutschink, S. 74.

[43] Schatz, Josef: Wörterbuch der Tiroler Mundarten (Für den Druck vorbereitet von Karl Finsterwalder). Bd. I: A–L, Innsbruck: Wagner, 1993 (unveränderter Nachdruck der Ausgabe von 1956), S. 396.

[44] Schneider: Blutschink, S. 71. Lexer, Matthias: Kärntisches Wörterbuch. Mit einem Anhange: Weihnacht-Spiele und Lieder aus Kärnten, Leipzig: S. Hirzel, 1862, S. 34.

[45] Giovanni Alton: Proverbi, tradizioni ed annedotti delle valli ladine orientali con versione italiana, Innsbruck: Wagner, 1881, S. 64.

[46] Alton: Proverbi, traditioni ed annedotti, S. 64.

[47] Alpenburg, Johann Nepomuk von: Deutsche Alpensagen, Wien: Wilhelm Braumüller, 1861, S. 150 (Nr. 146). Metzler, Josef M.: Sagen aus dem Außerfern, in: Zeitschrift für Österreichische Volkskunde 23 (1917), S. 122–125, hier S. 124 (Nr. 8).

[48] Lutterotti, Carl von: Gedichte im Tiroler Dialecte, Innsbruck: Felician Rauch, 1854, S. 174. Bei Schneider: Blutschink, S. 74f wird dieser Wasserhund als vergleichbar mit dem Blutschink bezeichnet, mit Verweis auf einen „Reim“ bei Adolf Heyl – diesen Reim entnimmt Heyl aus Lutterottis Gedicht, jedoch ohne darauf hinzuweisen (vgl. Heyl, Johann Adolf: Volkssagen, Bräuche und Meinungen aus Tirol, Brixen: Katholisch-Politischer Preßverein, 1897, S. 784 [Nr. 117]). Leider ist auch die Quelle Lutterottis nicht bekannt, deren Kenntnis insofern aufschlussreich wäre, da der Ausdruck Gumpa im Lechtal auch ein Bergmahd oder eine „kesselförmige Bodenmulde“ bezeichnen kann (vgl. Schatz: Wörterbuch I, S. 264).

[49] Zingerle: Sagen, Märchen und Gebräuche, S. 18f (Nr. 25). Zingerle: Sitten, Bräuche und Meinungen (1871), S. 3 (Nr. 8).


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Daniel Johannes Huter (8. Mai 2023). Die Gestalt des Blutschinks. Sermones. Abgerufen am 21. Mai 2025 von https://doi.org/10.58079/u0qb