Schuld, Er-Innerung, Initiation. Anmerkungen zur Logik des (säkularisierten) Christlichen

Was drängt sich zuerst in den Sinn, hört man von Schuld? Im Zusammenhang mit Religion wohl der Gedanke an eine Verfehlung, an etwas, das mit Sünde im Zusammenhang steht, und Sünde meint entweder eine sittliche Verfehlung oder einen Verstoß gegen ein göttliches Gebot. Außerhalb religiöser Kontexte womöglich strafrechtlich verstandene Schuld, ähnlich wie religiöse Schuld resultierend aus dem Übertreten eines Gesetzes. Oder im Bereich des Ökonomischen, wo man – mit einem anderen Wort für Verbindlichkeiten – von Schulden spricht. In allen Fällen geht es letztlich darum, seine Schuldigkeit zu tun: Abbitte zu leisten, Verantwortung für seine Taten zu übernehmen, offene Verbindlichkeiten zu begleichen. – Da und dort ist in letzter Zeit ein Satz in öffentlichen Diskussionen zu Ökologie und Umweltschutz zu vernehmen, der ebenfalls mit einen Schuldbegriff impliziert, ihn jedoch in seinen Konsequenzen antinatalistisch akzentuiert.

I

Ich spiele auf die Meinung an, auf Nachkommenschaft zu verzichten, da ein Kind während seines Aufwachsens eine zu hohe Produktion an CO2 verursachen würde, als dass es vertretbar wäre, noch weitere Kinder in die bereits über Gebühr belastete Welt zu setzen. Diese Ansicht legt eine Spur. Diese Spur führt in Räume des Nachdenkens über Schuld, welche in ihrer Gestaltung Ähnlichkeiten aufweisen mit christlichen Vorstellungen von Schuld, dabei aber eine entscheidende Differenz aufweisen.

Doch der Reihe nach. Natürlich ist dieser Satz weder ursprünglich noch ursächlich mit Fragen der Ökologie verbunden. Vergleichbare Positionen ließen sich unter dem Schlagworten des Antinatalismus zusammenfassen, die zudem nicht immer mit der Frage nach der Schuld einhergehen müssen.[1] So kann die Ablehnung, Kinder in die Welt zu setzen, mit erwartbarem Leid begründet werden; gilt dabei das Leid als Prämisse – zu leben bedeute zu leiden –, wäre es unnötig oder überflüssig, einen Schuldbegriff an argumentativ ersttragender Stelle einzuführen. Vonnöten ist seine Einführung, wird das erwartbare Leid mit einem leidlosen Zustand kontrastiert. Konzepte von Schuld dienen dann als Erklärungen, weshalb das Leid Teil des Lebens wurde. Nach christlichem Verständnis gilt das Leiden nicht als Prämisse, sondern als Resultat eines Falles aus einem leid- und schuldlosen Zustand.

Noch einmal von vorn: Die Rede ist von Kindern, die nicht geboren werden sollen, da sie eine Belastung für die Umwelt darstellen, und je nach Akzentuierung dieses Gedankens mag eine Rolle spielen, ob es für diese Kinder überhaupt noch eine lebenswerte oder bewohnbare Welt geben wird. Davon halte man, was man wolle; interessant ist vielmehr, dass dieser Gedanke impliziert, Kinder kämen bereits mit Schuld beladen zur Welt. Unvermeidbar würden sie zu einer Belastung für die Umwelt, da die Gesellschaften als Ganze, in welche sie geboren werden, die Umwelt belasten. Die Kinder kommen in eine Welt, in der sich der Mensch bereits schuldig gemacht habe, und auch sie würden, sofern sie zur Welt kommen, diese Schuldhaftigkeit mit ihrem Leben weiterschreiben. Das heißt, schon Eltern und Voreltern des ungeborenen Kindes hatten sich versündigt, wie es selbst zum Sünder geboren sein wird – gleichsam der Vorstellung, dass die Sündhaftigkeit des Menschen Natur geworden ist, eben zu seiner Erbsünde.

Doch welcherart ist jene Schuld, in deren Zusammenhang das Kind unweigerlich eintreten muss und in dem sich seine Eltern und sein Umfeld bereits befinden? Moralisch? Individuell? Ausgehend vom christlichen Begriff der Erbsünde ist jene Schuld zuallererst ontologisch; genauer gesagt, ausgehend vom Erbsündenbegriff der protestantischen Theologie. Ontologisch deshalb, weil die Erbsünde allen einzelnen Sünden als vorgängig angesehen wird; als Wurzel gilt, als deren Auswüchse und oberflächliche Wucherungen alle weiteren Sündentaten des Menschen anzusehen sind. – Davon zu unterscheiden ist wiederum die katholische Auffassung: Die Taufe befreit jeden Katholiken von der Erbsünde, wodurch jede Sünde zu einem für sich stehenden Einzelakt wird, der klar in der Beichte benannt und vergeben werden kann. Dem Katholizismus ist die Vorstellung einer tieferwurzelnden, grundlegend ontologischen Verworfenheit des Menschen fremd.[2]

Demgemäß bedeutet Schuld, mit Bonaventura als Gewährsmann, um in die Zeit vor der Kirchenspaltung zurückzugehen, Defizienz. Und zwar Defizienz des Menschen im Wollen des Gottgemäßen (Wille verstanden als seins- und weltordnendes Vermögen), mit der Auswirkung, dass sich die von Gott eingerichtete Schöpfungsordnung durch dementsprechendes menschliches Handeln umkehrt. Die Hierarchie, wörtlich die göttliche Ordnung bzw. der göttliche Ursprung (Komposita aus ἱερός und ἀρχή), wurde auf den Kopf gestellt bzw. ausgetauscht, indem sich der Mensch in seiner Ichsucht und Selbstbehauptung an Gottes Stelle setzen wollte, zum Ursprung der Ordnung werden wollte.[3]

Von dieser Defizienz ausblickend lassen sich theologiehistorisch zwei Wege beschreiten, der katholische und der protestantische. Explizit daseinsfroh zeigt sich der katholische Weg: Die Fleischwerdung Gottes bedeute nichts anders, als dass die Welt „Ausdruck und Wohnstatt des Göttlichen sein will“ und dass die Religiosität unmittelbar in Welt und Leiblichkeit hineinführe, da „Gott immer von neuem Mensch werden will“, den Menschen damit immerfort aus seiner Verkehrung erlösen wolle.[4] – Hingegen zeigt sich protestantisch das Wollen des Göttlichen durch den Menschen als prinzipiell gehemmt, und ein davon abgeleiteter Schuldbegriff (die komplexe Frage der Gnade bleibe an dieser Stelle ausgeklammert), ob innerhalb der Theologie oder außerhalb, das heißt in säkularen Zusammenhängen, geht auf ebensolche prinzipielle Weise auf das Ganze: Er umfasst die Gestaltung sowohl des menschlichen Daseins als auch des Seins im Allgemeinen, und die menschliche Geschichte zeige sich als „unheilige Geschichte von Adam an“.[5]

II

Trifft ein solcher säkularisierter Schuldbegriff auf den Gedanken zu, keine Nachkommenschaft in die Welt zu setzen? In der Tat: Zwar kann die Frage nach der Umweltbelastung mit persönlichen Verfehlungen in Verbindung gebracht werden, aber diese wurzeln wiederum tiefer: Solange nicht die Menschheit insgesamt ihr belastendes Verhalten aufgebe, verflüchtigen sich persönliche Verzichtshandlungen letztlich wie Tropfen auf der heißen Erde. Hier zeigt sich die ökologische Dimension der Schuld, wobei ökologisch meint, den Menschen im Zusammenhang mit seiner Umwelt betreffend. Wie die Welt einst gewesen war, nämlich unbelastet, ist sie nicht mehr, und jedes weitere Kind fügt der menschlichen massa damnata weiteres Gewicht hinzu, um die Neige des ökologischen Gleichgewichts weiter in Richtung Untergang zu drücken. Um dem beizukommen, muss der Mensch nicht nur sein Verhalten radikal, das heißt von den Wurzeln (ex radices) her, ändern, er muss sich selbst – seine Natur – radikal ändern.

Die im antinatalistischen Satz von den besser ungeboren bleibenden Kindern enthaltene Tragik beginnt sich zu entfalten. In Verbindung mit einem solchen Schuldbegriff steuert er auf einen unlösbaren Knoten zu. Es muss persönliche Verantwortung eingefordert werden, um nicht vollends in Anbetracht des kippenden Gleichgewichts in Verantwortungslosigkeit zu versinken; wie die persönliche Sünde in der Ursünde wurzelt, spiegelt sich im Verhalten des Einzelnen gegenüber der Natur das Verhalten aller Menschen ihr gegenüber. Doch warum ist die Geburt eines weiteren Menschen überhaupt von Gewicht, da jedwede persönliche Handlung von praktisch keinem Gewicht ist, solange nicht die Menschheit ihr Handeln ändert? Die Antwort: Weil in diesem Satz kein konkretes Kind gemeint ist, sondern das Kind als Symbol zu lesen ist, als Zusammengeballtes (von συμβάλλειν), als verdichtetes Zeichen der diesen Satz umgebenden Verflechtungen; oder des ihn umgebenden Weltbildes oder Geistes, der von grundlegender Schuld spricht. Symbol für die Menschheit in ihrer existenziellen Schuld, deren Druck selbst den Topos des Kindes als Verkörperung der Unschuld unter sich begräbt. Aber wie diesen Druck entlasten, den Knoten, diese Zusammenballung, auflösen – wie von der schuldhaften Natur erlösen?

Bonaventura verwendet für den Begriff Erlösung im lateinischen Original den Ausdruck reparare, also wiederherstellen, oder, was er besonders betont, erneuern im Sinne von neuschöpfen.[6] Die Erlösung ist das Geschehen der Wiederherstellung der Schöpfung als Neuschöpfung. Wie bereits erwähnt, befreit gemäß dem katholischen Lehramt das Sakrament der Taufe von der Erbsünde, wodurch der durch die Taufe erneuerte Mensch in den mystischen Leib Christi aufgenommen wird, dessen Bewegungen der Menschheit das Heilsgeschehen vermitteln. In der Nachfolge Christi zu leben heißt somit, dessen Leben als Erlösungsereignis nachzuahmen bzw. zu wiederholen, sozusagen die Defizienz, wie sie mit dem Sündenfall in Zusammenhang steht, wiederholend zu reparieren. Besonders im barocken Katholizismus war diese dynamische Abfolge von Sünde und Vergebung bzw. Erlösung, das heißt von Buße und Reue, zentrales Element der gelebten Frömmigkeit,[7] wie überhaupt nach katholischer Maßgabe die Geschichte der Schöpfung gekennzeichnet ist durch den sich immerfort ereignenden guten Anfang.[8]

Vor diesem Hintergrund ist die Bedeutung der Frage nach den ungetauft verstorbenen Kindern in der katholischen Tradition zu erklären. Denn geborene und ungetaufte Kinder sind zwar bildlich im Fleisch geboren, was meint, in der verkehrten Ordnung geboren, jedoch noch nicht im Geist des wiederhergestellten Ursprungs, was sich erst in der Taufe ereignet. Kulturgeschichtlich zog diese Problemlage interessante Praktiken nach sich, denkt man etwa an das sogenannte Kinderzeichnen, ein vorübergehendes ‚Beleben‘ des toten Säuglings, um ihn taufen und in geweihter Erde bestatten zu können. Abgesehen davon kann die Taufe als Aufnahme in die Gemeinschaft der Christen als Spielart einer christlich akzentuierten Wiedergeburtsvorstellung gesehen werden.[9]

Die Aufnahme in den mystischen Leib Christi, der die Welt wandeln und stets neuschaffen soll, deutet an: Die Erlösung des Einzelnen ist nur ein Aspekt, vielmehr geht es um die Wiederherstellung von Ordnung und Ursprung im Ganzen, als dessen Medium im Katholizismus eben jener Leib vorgestellt wird. Das heißt, zentral für den katholischen Umgang mit existenzieller Schuld ist die wiederkehrende Überwindung dieser Schuld. – Anders das Bild in der antinatalistischen Vorstellung: Bevor Kinder geboren werden sollten, müssten es die Lebenden richten. Doch sind diese dazu überhaupt in der Lage? Wohl kaum, denn ansonsten bestünde Hoffnung für die Kinder.

III

An dieser Stelle öffnet sich der Blick auf die eschatologische Dimension des Antinatalismus, wobei eschatologisch meint, dass von den letzten Dingen gesprochen wird; resp. was in diesem Sprechen offenbar wird, was dieses enthüllt (von griechisch ἀποκαλύπτειν). Offenbar wird das Kommende, oder genauer gesagt, das im Kommen Begriffene. Die Kinder sollten nicht geboren werden, da für sie weder das eine noch das andere erwartbar scheint: Weder scheint sie die Hoffnung auf eine kommende Wiederherstellung zu erwarten, noch erwartet sie der Gedanke an eine bereits erfolgte Erlösung, deren wiederholtes Kommen von einer Gemeinschaft verkündet und gelebt wird, die sie aufnimmt.

Fehlt ein solches Kommendes in der Logik des Gedankens, so stellt sich fernerhin die Frage, wie der Mensch mit einer sein gesamtes Dasein umfangenden Schuld umgeht. Der Antinatalismus ist bereits die zugespitzte Antwort dieser Frage; wie weniger zugespitzt nihilistische Grundhaltungen gleich Befindlichkeiten von Hoffnungs- und Sinnlosigkeit, welche den denkerischen Zugang zum Dasein durchstimmen, diese Frage beantworten. Denn ist es überhaupt menschenmöglich, eine derartige Schuld – mit welchem Verb, gemäß welcher Logik der Schuld, müsste dieser Satz beendet werden? – zu begleichen, zu verantworten, um Vergebung zu bitten – – wie und durch wen?

Das Tragische kennzeichnet eine unauflösbare Verwicklung. Wie löste das Christentum die Tragödie der daseinsumspannenden Schuld auf? Für Bonaventura konnte nur Gott selbst die Verkehrung seiner Ordnung[10] beheben, indem er selbst Mensch wurde; oder in anderen Worten, indem sich der ordnungsstiftende Logos inkarnierte, indem Gott in der Person des Vaters seinen Sohn hingab und sich dadurch mit dem Menschen versöhnte. Bonaventura schreibt:

„Nun konnte aber Genugtuung für das Menschengeschlecht kein anderer als Gott leisten, und doch mußte sie kein anderer als der Mensch leisten, der gesündigt hatte. So war es höchst angemessen, daß der Gottmensch das Menschengeschlecht erlöste, als ein aus dem Geschlecht Adams Geborener.“[11]

Das heißt, Versöhnung ist ein Ereignis der Verbindung, genauer der Vermittlung des Göttlichen mit dem Menschlichen, somit der Aussöhnung beider Pole. Weder erfolgt die Wiederherstellung einseitig von Gott, welcher die Freiheit des Menschen respektiert und daher sie ihm nicht aufzwingt, noch erfolgt sie eigenmächtig durch den Menschen, da dieser allein sie nicht vermag. In ihrem vollen Umfang sagt diese christliche Dramatik aus: Die überwältigende Schuld des Menschengeschlechts wird durch den Gott „in der Gestalt des Sklaven“ ausgesöhnt, wodurch jeder Mensch, vermittelt durch den Sohn, potentiell zur Sohnschaft im Göttlichen berufen ist, das heißt zu Nachfolge und imitatio Christi.[12]

Welcher Dramatik hingegen folgt die Erzählung einer globalen Schuld, fällt das aussöhnende Element weg, und nur noch Bruchstücke christlichen Erzählens in der Logik des Schuldbegriffs am Werk sind? Oder anders gefragt, kann es dem Menschen in einer Gegenwart, in der christliche Begriffe in ihrem vollen Umfang an Prägekraft eingebüßt haben, überhaupt gelingen, neue Erzählungen zu finden, ohne sich in der Logik christlicher Begrifflichkeit zu verfangen? Zumal der hier angesprochene Antinatalismus bereits als Antwort, das heißt als Resultat dieses Verhängnisses interpretiert worden ist, somit bereits als Resultat eines Durchlaufs buchstäblicher christlicher Dramatik ohne christlichen Geist.

Die bruchstückhafte Logik christlichen Erzählens, eine nur in Teilen verwirklichte Gottesrede (θεολογία) des Evangeliums, weist strukturelle Analogien zur Logik der Anti- oder Widerchristen auf, von denen der erste Johannesbrief (2,18-28) spricht; als solche sind jene zu verstehen, die zwar aus der Mitte einer christlichen Gemeinschaft kommen, aber deren Botschaft per-vertierenumkehren oder verdrehen (von perversus). Die Perversion der Frohbotschaft zeigt sich in Einseitigkeiten: den Sohn oder den Vater, den Sohn und den Vater zu leugnen, wie im Johannesbrief zu lesen. Wann immer in der christlichen Tradition von Häresien gesprochen worden ist, so vermuteten die Ankläger derlei Verdrehungen oder Vereinseitigungen am Werk, gewissermaßen eine widerchristliche Logik, eine einseitige Auslegung des Evangeliums, behaftet mit Mangel an Geist, der dritten göttlichen Person. Heißt es bei Paulus, der Buchstabe töte, so meint der Apostel die Auslegung des Wortes ohne Heiligen Geist; denn „der Geist aber macht lebendig“ (2. Kor. 3,6). Thomas von Aquin schärft diese Aussage nach. Für ihn sei nichts derart in der Lage sei zu töten, als die christliche Botschaft buchstäblich, das heißt geistlos genommen.[13]

Sinnvoll von Häresien und dergleichen kann freilich nur theologieintern gesprochen werden. Zeigt sich in säkularen Kontexten eine ähnliche Logik des Widerchristlichen am Werk, so ist es angebracht, vom Vergessen oder von nichtstattgehabtem Nachvollzug von geistiger Erfahrung zu sprechen.

IV

Im Schlusskapitel der Phänomenologie des Geistes schreibt Hegel, das „aufgehobene Dasein“ sei das „neue Dasein“: Eine „neue Welt und Geistesgestalt“, in der der Geist – im Hegel’schen Sinn – „von vorn bei ihrer Unmittelbar anzufangen“ habe, „als ob alles Vorhergehende für ihn verloren wäre und er aus der Erfahrung der früheren Geister nichts gelernt hätte“. Hegel formuliert nicht ohne Grund im Konjunktiv, denn im aufgehobenen Dasein ist zugleich auch die „Er-Innerung“ als Innerlichkeit aufgehoben und dadurch doppelsinnig negiert wie bewahrt. Das Anheben des Geistes von Neuem ist als Anheben eingedenk des Früheren zu verstehen.[14]

Wobei es sich nicht zwangsläufig entsprechend verhalten muss, denn Hegel kennt ebenso jene Denkfigur, wo das Frühere, genauer gesagt die früheren Erfahrungen des Bewusstseins, vergessen oder nicht nachvollzogen worden sind. Diese Denkfigur taucht im Übergang zum Vernunftkapitel der Phänomenologie auf. Das Bewusstsein hat sich als unglückliches Bewusstsein erfahren; es hat die Welt begehrt und bearbeitet, aber nicht verstanden und ist darob zugrunde gegangen, um sich darin als eigentliche Realität zu entdecken. In der Vernunft steht dem Bewusstsein nicht mehr eine nichtbewusst und ihm fremd vorgestellte Realität gegenüber, sondern es begreift die Realität selbst als Bewusstsein und somit die Realität als es selbst. Ausschlaggebend, um diesen Gedankengang zu verstehen, so Hegel, ist ihn tatsächlich beschritten, das heißt nachvollzogen zu haben. Fehlt dieser denkerische Erfahrungsweg, so ist der Satz von der Realität als Bewusstsein bzw. dem Bewusstsein als Realität demjenigen, der ihn bloß „in dieser reinen Form“ hört oder liest, „unbegreiflich“.[15]

Ein Aspekt der Säkularisierung ist die buchstäbliche Austreibung des christlichen Geistes aus weiten Teilen der Gesellschaft und ihrer Begriffssysteme. Zurückgeblieben sind vom Heiligen Geist verlassene Begriffsgebäude: Begriffsräume ursprünglich christlicher Architektur, mit welchen jedoch in einem anderen Geist die Gesellschaft weiterhin begriffen wird. Oder: Verrat des Tradierten, bis sich die Tradition selbst aufhebt (tradere meint sowohl überliefern als auch ausliefern bzw. sinngemäß verraten). In seinem weiteren Erfahrungsgang er-innert sich das Bewusstsein aber nicht mehr des Aufgehobenen; es steht ihm als Fremdes gegenüber bzw. dieses schreibt sich als unreflektiertes Erbteil im Bewusstsein unerkannt fort.

Den Schuldbegriff – vor allem in seiner protestantischen Prägung – zu säkularisieren meint demnach, ihn in seiner buchstäblichen Logik oder in seiner Form in das Säkulare aufzuheben, ihn aber in einem anderen Geist, mit anderem Inhalt, etwa gemäß einem vorherrschenden Zeitgeist, fortzuschreiben. Wird in dieser Bewegung die geschichtliche Herkunft des Begriffs nicht reflektiert, nicht denkerisch nachvollzogen, so mag sie zwar vergessen, deshalb aber nicht uner-innert weiterhin am Werk sein. Im Aufgehobenen, in der neuen Welt und der neuen Geistesgestalt des Säkularen, ist ein Fremdes anwesend; fremd, solange es nicht als Teil des Säkularen selbst reflektiert wird, das heißt als dem Säkularen innerlich. Das Bewusstsein, gefangen im christlichen Schuldbegriff ohne Christentum, wird leicht zum Spielball dieser unreflektierten Er-Innerung. Der Zeitgeist findet sich in einer Situation wieder, in der er – aus welchen Gründen auch immer – um diese Situation zu begreifen, auf Kategorien und Konzepte zugrückgreift, die bereits anwesend sind: derer er sich er-innert. Diese Wiederkehrt liegt im Begriff der Er-innerung selbst; nicht ständig präsent, wird sie im Akt des Erinnerns, sei er intendiert oder nicht, aktualisiert. Erinnerung ist also immer auch Wiedererinnerung – ein wieder Holen, eine Wiederholung.

Daher ist die Er-Innerung, das schon in ihm Anwesende, das wiederkehrt und ihn die Situation begreifen lässt. So begreift er die vorgestellte ökologische Situation in der Logik der Schuld; ein widerchristlicher Schuldbegriff kehrt wieder und bricht in seiner Bruchstückhaftigkeit nicht zur Erlösung durch, sondern endet in lähmender Verzweiflung. Theologisch gesprochen: Wo die Dunkelheit des Karfreitags ohne das österliche Licht um sich greift, müssen zwangsläufig Tod und Verzweiflung Einzug halten.

Im Satz von den besser ungeboren bleibenden Kindern wird der Gedanke einer grundlegenden Schuld des Menschen auf die Spitze getrieben. Gerade in dieser grellen Zuspitzung zeigt sich die Verzweiflung. Eine Verzweiflung, mitten in den radikalen Verzicht, Leben geben zu wollen, führend. Der Satz operiert mit Begriffen christlicher Herkunft, ohne diese als solche zu reflektieren. Mehr noch, bei jenen, die ihn aussprechen, schwingt diese Herkunft als vergessene mit; die wiederkehrende Er-Innerung begreifen sie nicht als Teil ihrer selbst und fallen damit in die Erfahrung des unglücklichen Bewusstseins zurück, in welcher der Mensch die Welt begehrt oder bearbeitet, aber als eine ihm fremd und unverständlich gegenüberstehende Welt. Dieser Erfahrungsgang führt, wie sich Hegel ausdrückt, letztlich in das „Grab seiner Wahrheit“[16] – aus dem das Bewusstsein angehalten ist, lässt sich anfügen, mit einer neuen, belendenden Wahrheit aufzuerstehen.

In welche weitere Erzählung sich der hier besprochene Satz (oder ähnliche) einschreiben wird, gilt es abzuwarten. Ob er sich in einer Erzählung fortschreibt, die eigene Begriffe von Hoffnung und Erlösung zu entwickeln imstande ist, oder ob er anstelle von Begriffen neuer Mythen bedarf, um forterzählt werden zu können. Überhaupt ist zu fragen, inwieweit antinatalistische Sätze überhaupt in breiterem Umfang vernommen werden können. Denn ist die mit ihnen einhergehende Erzählung von globaler Schuld ohne Hoffnung auf Wiederherstellung nicht zu verstörend, zu grell, als dass sie in relevantem Ausmaß gehört werden können? Ästhetisch gesprochen, wie Lessing in der Darstellung des Schmerzes zumindest verhüllte Schönheit vonnöten sieht, damit der Schmerz den Affekt des Mitleids beim Betrachter rege, so ist zu fragen, inwieweit eine Erzählung, die von Schuld, ohne zumindest die Möglichkeit der Erlösung zu anzusprechen, handelt, überhaupt in relevanten Ausmaßen auf Wiederhall wird stoßen können.[17]

V

Allgemeiner formuliert: Zwar bleibt abzuwarten, wie sich das Drama der Säkularisierung weiterschreiben wird, interessanter ist jedoch die Frage, wie eine Gesellschaft und ihre Teile mit einem Erbe umgehen, welches sie nicht mehr als ihr Erbe reflektieren. Wie erlösen sie sich aus Schuldbegriffen, in denen sich bestimmte Teile in historischen Situationen verfangen? Welcher Messias kündet ihnen die Erlösung und ruft: „Lazarus, komm heraus!“ (Joh. 11,43)?

Zwei Begriffe der Wiederholung wurden bislang angesprochen. Ein erster, nicht eigens hervorgehobener, nämlich die Wiederholung des Erlösungsgeschehens in der imitatio Christi. „Wird Christus tausendmahl zu Betlehem gebohrn / Und nicht in dir; du bleibst noch ewiglich verlohrn.“, heißt es diese Form der Wiederholung aufgreifend bei Angelus Silesius.[18] – Und jener zweite, der die Er-Innerung als Wiederkehr des Vergessenen beschreibt, zugespitzt im hier besprochenen antinatalistischen Satz. Nur: Worin unterscheiden sich beide Arten der Wiederholung? Erstgenannte Wiederholung beschreibt ein Tun in Christi Gedächtnis (1 Kor. 11,23ff), wie es in den sogenannten Einsetzungsworten der katholischen Abendmahlsfeier zitiert (und somit wiederholt) wird. Hierin zeigt sich die Er-Innerung als Vergegenwärtigung des zentralen Glaubensinhaltes: Tod, Auferstehung und Erlösung. Unabhängig, auf welcher Stufe der religiösen Erfahrung das Bewusstsein sich befindet,[19] es reflektiert und erinnert seinen christlichen Glaubensinhalt als spezifisch christlichen. Dieses Er-Innern selbst ist wiederum historisch bedingt; das katholische Christentum des 18. Jahrhunderts ist ein anderes als dasjenige des 20. Jahrhunderts usw.; an dieser Stelle wichtiger ist, das Augenmerk auf einen anderen Aspekt dieses Erinnerns zu lenken, welcher schon leise angeklungen ist: die Unterscheidung zwischen Initiierten und Nicht-Initiierten. Initiierte er-innern die christlichen Begriffe als christliche, Nicht-Initiierten ist diese Akzentuierung fremd.

Die Taufe symbolisiert nicht nur eine Spielart christlicher Wiedergeburtsvorstellung, sie ist ein Initiationsritus. Mit ihr wird, um erneut auf die Kinder zu rekurrieren, ein Neugeborenes in die Gemeinschaft der Christen initiiert. Jene, vereinfacht gesagt, die im Geist des Christentums, und infolge der Taufe mit ihm begabt, aufwachsen und ihr Leben gestalten, lassen sich von jenen unterscheiden, die einer anderen Lebensgestaltung folgen – und dabei Begriffsräume bewohnen, in deren Glaubensgemeinschaft sie nicht initiiert worden sind und welche auch nicht durch eine andere Gemeinschaft besetzt worden sind, in die sie initiiert werden könnten. Pointierter ausgedrückt: Antinatalisten finden sich als Areligiöse auf den Feldern eines religiösen Schuldbegriffs wieder. Cicero leitet das lateinische religio etymologisch von relego, wiederlesen, her.[20] Als Areligiöser oder Fremder die religiösen Begriffe wieder zu lesen bzw. sich auf ihren Feldern wiederzufinden, ist vergleichbar mit unzähligen Durchläufen des Lesens, in denen irgendwann der Sinn des Gelesenen nicht mehr adäquat erfasst wird (wie bei einem wieder und wieder aufgesagten Wort, dessen Sinnhaftigkeit sich zu entziehen beginnt) – mit eben jenem Verhängnis, in die Wiederholung erst dort einzusteigen, wo bereits vergessen wurde, dass ein religiöser Begriff gelesen wird.

Diese Unterscheidung, zwischen Initiierten und Nicht-Initiierten, so Claude Lévi-Strauss, entspricht in ethnographischer Perspektive der Unterscheidung der Lebenden von den Toten. Genauer, der Unterschied zwischen Initiierten und Nicht-Initiierten ist weniger ein Unterschied zwischen Gläubigen oder Ungläubigen, zwischen Wissenden und Unwissenden, sondern eine Repräsentation des Unterschieds zwischen den Lebenden und den Toten.[21] In der Tat kennt das Christentum diese Entsprechung: Einerseits in der schon angesprochenen Wiedergeburt in der Taufe (im Fleisch zu verbleiben heißt, dem Tod schon im Leben anheim zu fallen). Andererseits zeigt sie sich in der christlichen Erlösungsdramatik: Mit der Ursünde, dem Abwenden von der göttlichen Ordnung, kam der Tod über den Menschen; zuerst wandten sich die Stammeltern von Gott ab, dann wandte sich der Mensch von seinen Nächsten ab, wie die Geschichte des Brudermordes zeigt. Die Abwendung von Gott geht einher mit der Abwendung von seinem Nächsten – der Brudermörder Kain muss sein Leben im Lande Nod fristen, was mit rastlosem Umherwandern übersetzt werden kann. Erlösung bedeutet nun Wiederherstellung der menschlichen Verbundenheit sowohl mit Gott als auch mit den Nächsten. Ein Hinausführen aus dem Lande Nod bzw. ein Hinausrufen durch das Wort aus dem Grab, wie es an Lazarus erging, das letzte Wunder – oder näher am originalen Wortlaut: Zeichen oder σύμβολον – vor der Passion. Christus als Erlöser ist jenes fleischgewordene Wort, das den Menschen aus seinem Tod bereits im Leben ruft. Nicht ohne Grund spricht Martha von Bethanien, die Schwester des Lazarus, zu Jesus: „Herr, wärest du hier gewesen, so wäre mein Bruder nicht gestorben.“ (Joh. 11,21)

VI

Debatten innerhalb der Theologie, die sich um die Frage des Heils außerhalb der römisch-katholischen Kirche drehen – extra ecclesiam nulla salus? –, nehmen bei diesen Verhältnisbestimmungen ihren Ausgang. In welcher Ausprägung bedarf es der Initiation durch den Heiligen Geist, um zum Heil zu gelangen?[22] Anders gefragt, was geschieht mit all denen, die nicht in und durch ihn initiiert sind? Um es wieder auf die Frage nach den Kindern zuzuspitzen: Wie bereits gesagt, frühneuzeitlich brachte die Beantwortung dieser Frage Phänomene wie das Kinderzeichnen hervor; und auch die Theologen des Mittelalters und der Frühen Neuzeit waren bemüht, Antworten bezüglich des Phänomens der vor der Taufe verstorbenen Kinder bereitzustellen. Adriano Prosperi schreibt diesbezüglich:

„Der Tod derer, die noch gar nicht gelebt hatten, schlug zwischen die Stätten der Lebenden und den Stätten der Toten eine große Lücke, die man nicht zu schließen vermochte. Das Wimmern der Kinder ohne eigenes Leben, das ertönte, als Aeneas im Gedicht Vergils den Hades besuchte, erfüllte später auch das christliche Jenseits.“[23]

Die ungetauft verstorbenen Kinder markierten einen Sonderfall. Weder waren sie gerettet, das heißt getauft verstorben, noch verdammt, das heißt ungetauft verstorben. „Von diesen Seelen hieß es, sie streiften mitten unter den Lebenden auf der Erde umher.“, so Prosperi weiter. Die Lösung bestand darin, diesen Kindern den Limbus als Ort in der christlichen Jenseitsgeographie zuzuweisen.[24]

Warum musste man den Kindern einen Ort zuweisen? Damit sie nicht rastlos umherstreiften und als Tote die Lebenden heimsuchten. Im Anschluss daran lässt sich der tiefere Sinn der Vergegenwärtigung der eigenen Glaubensinhalte zum einen dadurch bestimmen, diese lebendig zu halten, um zum anderen damit der Gefahr zu begegnen, Totes könnte in der Er-Innerung wiederkehren. Totes, wie es nach Paulus in der buchstäblichen, das heißt geistlosen Interpretation der christlichen Botschaft besteht. Totes als die Gemeinschaft der Lebenden Zersetzendes, wie es als widerchristliche Verdrehung im Johannesbrief adressiert wird. Oder Totes, das in Form des Nicht-Initiierten, des Nicht-Aufgenommenen in den mystischen Leib Christi, wiederkehrt – etwa der ungetauft verstorbenen Kinder, die sogar einen Sonderfall der Nichtinitiation anzeigen. In allen Fällen wird durch die Bezugnahme auf den Geist betont, welche Gefahr in der Marginalisierung oder Nichtberücksichtigung der Initiation – der Begabung durch den Heiligen Geist – droht.

Ein möglicher Lazarus, der das Wort in seinem Grab nicht vernimmt, kann als Symbol hierfür gelesen werden. „Jch sag / es hilfft dich nicht / daß Christus aufferstanden / Wo du noch ligen bleibst in Suend und todesbanden.“, so ein weiteres Epigramm aus dem Cherubinischen Wandersmann.[25] Gemeint ist jemand, der im Grab seiner Wahrheit verbleibt, um wieder auf den Antinatalismus zu sprechen zu kommen. Denn was meint für diese Position, sich im Grab der eigenen Wahrheit zu befinden? Freilich ließen sich zahlreiche Begriffe anführen, in denen einst christliche Theologumena in säkularen Zusammenhängen fröhliche Urständ feierten (man denke etwa an die Schlagworte der Französischen Revolution Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit). Aber für das Umfeld des Satzes von den besser ungeboren bleibenden Kindern ist kennzeichnend, dass die Wahrheit für jene, die ihn aussprechen, sie ins Grab führten, das heißt in ein gedankliches Umfeld, in dem sie vom Tod umgeben sind. Ihre Gedanken kommen vom Tod her, nämlich von einer unverstanden er-innerten Tradition, und gehen in eine Zukunft, die in ökologischer Akzentuierung eine vom Menschen verheerte Welt zeigt resp. die sich als eigene Konsequenz gerade durch die kommende Abwesenheit des Menschengeschlechts auszeichnet.

Für die Antinatalisten kehrt die Schuld als Totes zurück. Ihre Begegnung mit dem Toten macht sie zu Verstorbenen bereits bei Lebzeiten. Ihr Land, biblisch gesprochen, ist das Land Nod, jene Wanderschaft im eigenen Grab, die sich durch Verzweiflung bemerkbar macht, wie sie von Fernand Cormon mit Caïn fuyant avec sa famille (1880) malerisch in Szene gesetzt worden ist: Ihre Gedanken, wie die Körper von Kain und seiner Sippe, verhärmt und ausgemergelt. Diesen Gedanken zu begegnen heißt, den wiederkehrenden Toten zu begegnen, den Spuren ihrer rastlosen Wanderschaft nach Nod zu folgen und dabei einer Lektüre dieser Begriffslandschaft zu begegnen, die von diesem Namen nichts mehr weiß.

 

[1] Antinatalismus meint in seiner extremen Ausprägung, dass nicht nur die menschliche Reproduktion ein Übel sei, sondern dass die Existenz des Menschen überhaupt als Übel zu gelten habe: Ohne Menschheit wäre die Welt ein besserer Ort. Weniger extrem ausgeprägt meint Antinatalismus, dass menschliche Reproduktion nicht per se als moralisch gut anzusehen sei. Vgl. David Benatar/David Wasserman: Debating Procreation. Is it wrong to reproduce?, Oxford/New York (NY) 2015, S. 13f (Teil I des Buches von Benatar argumentiert antinatalistisch, Teil II von Wasserman pronatalistisch).

[2] Joseph Ratzinger: Gratia praesupponit naturam. Erwägungen über Sinn und Grenze eines scholastischen Axioms, in: Einsicht und Glaube, hrsg. v. Joseph Ratzinger u. Heinrich Fries, Freiburg i.Br. 1962, S. 135 – 149, hier S. 138f.

[3] Bonaventura: Breviloquium. Übertragen, eingeleitet u. mit einem Glossar vers. v. Marianne Schlosser, Einsiedeln/Freiburg 2017, S. 116ff bzw. Ratzinger, Gratia, S. 138f.

[4] Ratzinger, Gratia, S. 137.

[5] Ratzinger, Gratia, S. 139.

[6] Bonaventura, Breviloquium, S. 149ff.

[7] Zum mystischen Leib Christi, der die Kirche ist, allerdings nicht mit ihr als Institution gleichgesetzt werden darf, vgl. Henri de Lubac: Geheimnis aus dem wir leben. Eingeleitet v. Hans Urs von Balthasar, Einsiedeln/Freiburg 1990, insbes. S. 29 – 48 u. 88 – 105. Zur Bedeutung von Buße und Reue im barocken Katholizismus vgl. Andreas Holzem: Geistliche im Krieg und die Normen des Kriegsverstehens. Ein religionsgeschichtliches Modell zu Ritual, Ethik und Trost zwischen militärischer Kulturtradition und christlicher Friedenspflicht, in: Geistliche im Krieg, hrsg. v. Franz Brendle u. Anton Schindling, Münster 2009, S. 41 – 85, hier S. 57.

[8] Vgl.: Karl Löning/Erich Zenger: Als Anfang schuf Gott. Biblische Schöpfungstheologien, Düsseldorf 1997; Kurt Appel: Zeit und Gott. Mythos und Logos der Zeit im Anschluss an Hegel und Schelling, Paderborn 2008, insbes. S. 325ff.; bzw. Jakob Helmut Deibl: Menschwerdung und Schwächung. Annäherung an ein Gespräch mit Gianni Vattimo, Göttingen 2013, insbes. S. 31ff.

[9] Mit der Taufe wird dem Menschen nach Bonaventura die „Gnade der Wiedergeburt“ zu Teil, i.S. einer „Erneuerung im Sein der Gnade“ (vgl. Bonaventura, Breviloquium, S. 254 bzw. S. 256 [kursiv i. Orig.]); zur Taufe und Wiedergeburt vgl. daneben Adriano Prosperi: Die Gabe der Seele. Geschichte eines Kindsmordes, Frankfurt a.M. 2007, S. 206ff. Zu Christentum und Wiedergeburt vgl. darüber hinaus Helmut Obst: Reinkarnation. Weltgeschichte einer Idee, München 2009, S. 87ff. Zum Kinderzeichnen vgl. Peter Hersche: Muße und Verschwendung. Europäische Gesellschaft und Kultur im Barockzeitalter (2 Bde.), Freiburg i.Br. 2006, S. 886ff.

[10] Ordnung als ordo meint bei Bonaventura eine Verhältnisbestimmung: das rechte Hingeordnetsein von etwas auf etwas (vgl. Bonaventura, Breviloquium, S. 323f).

[11] Bonaventura, Breviloquium, S. 152 (kursiv i. Orig.).

[12] Bonaventura, Breviloquium, S. 151 bzw. S. 50.

[13] Vgl. Pierre Ganne: Selten Bedachtes über den Heiligen Geist, Einsiedeln 1985, S. 9.

[14] Georg Wilhelm Friedrich Hegel: Phänomenologie des Geistes, Frankfurt a.M. 1986, S. 590f (kursiv i. Orig.).

[15] Hegel, Phänomenologie, S. 179f.

[16] Hegel, Phänomenologie, S. 179.

[17] Gotthold Ephraim Lessing: Laokoon oder Über die Grenzen der Malerei und Poesie. Studienausgabe, hrsg. v. Friedrich Vollhardt, Stuttgart 2012, S. 22f.

[18] Angelus Silesius (Johannes Scheffler): Cherubinischer Wandersmann. Kritische Ausgabe, hrsg. v. Louise Gnädinger, Stuttgart 2012, S. 36.

[19] Vgl. das Religionskapitel in Hegel, Phänomenologie, S. 495 – 574.

[20] Marcus Tullius Cicero: De natura deorum. Über das Wesen der Götter (Lateinisch/Deutsch). Übers. u. hrsg. v. Ursula Blank-Sangmeister, Stuttgart 2011, S. 181/183

[21] Lévi-Strauss, Father Christmas, S. 45 [folgt]

[22] Vgl. Francis A. Sullivan: Salvation outside the Church? Tracing the History of the Catholic Response, Eugene/Oregon 2002.

[23] Adriano Prosperi: Die Gabe der Seele. Geschichte eines Kindsmordes, Frankfurt a.M. 2007, S. 251.

[24] Prosperi, Gabe der Seele, S. 251. Zur Entwicklung dieser Diskussion vgl. ebd. S. 240ff.

[25] Angelus Silesius, Cherubinischer Wandersmann, S. 36.


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