Eine Interpretation der augustinischen Gnadenlehre in De diversis quaestionibus ad Simplicianum I 2 entlang Grundsätzen der verbalen Ontosophie.
Schlagwort-Archive: Bild
Die Gestalt des Blutschinks
Vorschlag einer klärenden Interpretation zum Blutschink, einer Tiroler Sagen- und Schreckgestalt, bei welcher die bisherigen Forschungsmeinungen ihre Verbindung zum Archetyp des Wilden Mannes übersehen haben.
Gründen und Wandern
Der Gedankengang führt über Hegels Überlegungen zur Gemeinsamkeit von Religion und Philosophie zu den Mysterien von Eleusis als Schlüssel zum Gründen und Wandern als kultisch-habituelle Momente des Philosophierens, deren Gemeinsamkeit wiederum Möglichkeiten der Verhältnisbestimmung zwischen Mensch und Geschichtlichkeit aufzeigen.
Wittgensteins “Bemerkungen über Frazers Golden Bough”
„Frazers Darstellung der magischen und religiösen Anschauungen der Menschen ist unbefriedigend: sie läßt diese Anschauungen als Irrtümer erscheinen.“[1] Warum Irrtümer? Ein Irrtum kann nach Wittgenstein nur dort entstehen, wo er aus einer Meinung erwächst; und hierin liege der Kardinalfehler Frazers: Er behandle Magie und Religion wie Meinungen.
Augustinus und die Idylle
Was ist ein Idyll und lässt es sich als Lebensgrund in der augustinischen Ordensregel verorten? Folgender Text geht dieser Frage nach, indem er Überlegungen zur Ästhetik (Schiller, Hegel, Jean Paul) mit dem ästhetisch grundierten Denken des frühen Augustinus in Resonanz zu setzen versucht.
Thales als Karikatur des Sokrates
Die Geschichte ist altbekannt: Wie der weltfremde Gelehrte, den Blick zu den Sternen gerichtet, zu Boden fällt, da er beim Blicken in die Sterne übersah, was vor seinen Füßen lag. Platon nannte diesen Gelehrten Thales, nach dem Ersten der ionischen Naturphilosophen, und seitdem scheint zu gelten: Lebenspraxis und Philosophentheorie sind unvereinbar. Doch bei genauerem Hinsehen zeigt sich, dass Platon mit dem fallenden Thales kein Urbild, sondern ein warnendes Zerrbild eines Philosophen entwarf.
Deus ex machina?
Gott als Spielball von camera obscura und laterna magica? Auf dem Blog des Forschungszentrums Religion and Transformation der Universität Wien wurde mein Text Deus ex machina? über Wechselspiele zwischen medialen Bilderzeugungen und monotheistischen Gottesbildern veröffentlicht: